वाजिब स्वार्थ। बुद्धिमान स्वार्थ क्या है? उपन्यास में सिद्धांत की अभिव्यक्ति "क्या किया जाना है?"

तर्कसंगत अहंकार का सिद्धांत 17 वीं शताब्दी के ऐसे उत्कृष्ट विचारकों जैसे लोके, हॉब्स, पफंडोर्फ, ग्रोटियस के दार्शनिक निर्माण से उत्पन्न होता है। एक "अकेला रॉबिन्सन" की धारणा, जिसे अपनी प्राकृतिक अवस्था में असीमित स्वतंत्रता थी और सामाजिक अधिकारों और दायित्वों के लिए इस प्राकृतिक स्वतंत्रता का आदान-प्रदान किया गया था, गतिविधि और प्रबंधन के एक नए तरीके से जीवन में लाया गया था और एक औद्योगिक समाज में व्यक्ति की स्थिति के अनुरूप था। , जहां हर किसी के पास किसी न किसी प्रकार की संपत्ति होती है (यहां तक ​​कि केवल अपनी श्रम शक्ति के लिए भी), यानी। एक निजी मालिक के रूप में कार्य किया और, परिणामस्वरूप, दुनिया के बारे में अपने स्वयं के ध्वनि निर्णय और अपने स्वयं के निर्णय पर भरोसा किया। वह अपने हितों से आगे बढ़े, और उन्हें किसी भी तरह से छूट नहीं दी जा सकती थी, क्योंकि नए प्रकार की अर्थव्यवस्था, मुख्य रूप से औद्योगिक उत्पादन, भौतिक हित के सिद्धांत पर आधारित है।

यह नई सामाजिक स्थिति ज्ञानियों के विचारों में परिलक्षित होती थी कि मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है, जिसके सभी गुण, व्यक्तिगत हित सहित, प्रकृति द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। दरअसल, अपने शारीरिक सार के अनुसार, हर कोई आनंद प्राप्त करना चाहता है और दुख से बचना चाहता है, जो कि आत्म-प्रेम, या आत्म-प्रेम से जुड़ा है, जो सबसे महत्वपूर्ण वृत्ति पर आधारित है - आत्म-संरक्षण की वृत्ति। रूसो सहित, हर कोई इस तरह से तर्क करता है, हालांकि वह तर्क की सामान्य रेखा को कुछ हद तक "नॉक आउट" करता है, उचित अहंकार के साथ-साथ परोपकारिता को भी पहचानता है। लेकिन वह भी अक्सर आत्म-प्रेम को संदर्भित करता है: "हमारे जुनून का स्रोत, अन्य सभी की शुरुआत और नींव, एकमात्र जुनून जो एक व्यक्ति के साथ पैदा होता है और जीवित रहते हुए उसे कभी नहीं छोड़ता है, वह आत्म-प्रेम है; यह जुनून प्रारंभिक, जन्मजात, एक दूसरे से पहले है: अन्य सभी एक निश्चित अर्थ में केवल इसके संशोधन हैं ... स्वयं के लिए प्यार हमेशा उपयुक्त होता है और हमेशा चीजों के क्रम के अनुसार होता है: चूंकि प्रत्येक को सबसे पहले अपने स्वयं के साथ सौंपा जाता है -संरक्षण, उनकी चिंताओं में सबसे पहला और सबसे महत्वपूर्ण है - और प्रकट होना चाहिए - यह आत्म-संरक्षण के लिए निरंतर चिंता है, लेकिन अगर हम इसे अपने मुख्य हित के रूप में नहीं देखते हैं तो हम इसकी देखभाल कैसे कर सकते हैं?

तो, प्रत्येक व्यक्ति अपने सभी कार्यों में आत्म-प्रेम से आगे बढ़ता है। लेकिन, कारण के प्रकाश से प्रबुद्ध होने के कारण, वह यह समझने लगता है कि यदि वह केवल अपने बारे में सोचता है और केवल अपने लिए ही सब कुछ हासिल करता है, तो उसे बड़ी संख्या में कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा, मुख्यतः क्योंकि हर कोई एक ही चीज चाहता है - अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए , जिसका मतलब है कि अभी भी बहुत कम है। इसलिए, लोग धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि कुछ हद तक खुद को सीमित करना ही समझदारी है; यह दूसरों के प्रति प्रेम के कारण नहीं, बल्कि स्वयं के प्रेम के कारण किया जाता है; इसलिए, हम परोपकारिता के बारे में नहीं, बल्कि उचित अहंकार के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन ऐसी भावना एक साथ शांत और सामान्य जीवन की गारंटी है। 18 वीं सदी इन विचारों में समायोजन करता है। सबसे पहले, वे सामान्य ज्ञान की चिंता करते हैं: सामान्य ज्ञान उचित अहंकार की आवश्यकताओं का पालन करने के लिए प्रेरित करता है, क्योंकि समाज के अन्य सदस्यों के हितों को ध्यान में रखे बिना, उनके साथ समझौता किए बिना, सामान्य दैनिक जीवन का निर्माण करना असंभव है, असंभव है आर्थिक प्रणाली के सुचारू कामकाज को सुनिश्चित करने के लिए। एक स्वतंत्र व्यक्ति अपने आप पर भरोसा करता है, मालिक, इस निष्कर्ष पर अपने आप ही आता है क्योंकि वह सामान्य ज्ञान से संपन्न है।

एक अन्य जोड़ नागरिक समाज के सिद्धांतों के विकास से संबंधित है (जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी)। और अंतिम शिक्षा के नियमों की चिंता करता है। इस मार्ग पर, शिक्षा के सिद्धांत को विकसित करने वालों में कुछ असहमति उत्पन्न होती है, मुख्यतः हेल्वेटियस और रूसो के बीच। लोकतंत्र और मानवतावाद उनकी शिक्षा की अवधारणाओं को समान रूप से चित्रित करते हैं: दोनों का मानना ​​है कि सभी लोगों को शिक्षा के समान अवसर प्रदान करना आवश्यक है, जिसके परिणामस्वरूप हर कोई समाज का एक गुणी और प्रबुद्ध सदस्य बन सकता है। हालांकि, प्राकृतिक समानता का दावा करते हुए, हेल्वेटियस यह साबित करना शुरू कर देता है कि लोगों की सभी क्षमताएं और उपहार स्वभाव से बिल्कुल समान हैं, और केवल शिक्षा उनके बीच अंतर पैदा करती है, और मौका एक बड़ी भूमिका निभाता है। ठीक इस कारण से कि मौका सभी योजनाओं में हस्तक्षेप करता है, परिणाम अक्सर मूल रूप से एक व्यक्ति के इरादे से काफी भिन्न होते हैं। हमारा जीवन, हेल्वेटियस आश्वस्त है, अक्सर सबसे तुच्छ दुर्घटनाओं पर निर्भर करता है, लेकिन चूंकि हम उन्हें नहीं जानते हैं, ऐसा लगता है कि हम अपने सभी गुणों को केवल प्रकृति के लिए देते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है।

रूसो, हेल्वेटियस के विपरीत, मौका को इतना महत्व नहीं देते थे, उन्होंने पूर्ण प्राकृतिक पहचान पर जोर नहीं दिया। इसके विपरीत, उनकी राय में, स्वभाव से लोगों का झुकाव अलग-अलग होता है। हालाँकि, एक व्यक्ति से जो निकलता है वह भी काफी हद तक परवरिश से निर्धारित होता है। रूसो एक बच्चे के जीवन में विभिन्न आयु अवधियों को पहचानने वाले पहले व्यक्ति थे; प्रत्येक अवधि में, एक विशेष शैक्षिक प्रभाव को सबसे अधिक फलदायी माना जाता है। इसलिए, जीवन की पहली अवधि में, किसी को शारीरिक झुकाव, फिर भावनाओं, फिर मानसिक क्षमताओं और अंत में नैतिक अवधारणाओं को विकसित करना चाहिए। रूसो ने शिक्षकों से प्रकृति की आवाज सुनने का आग्रह किया, न कि बच्चे के स्वभाव को जबरदस्ती करने के लिए, उसे एक पूर्ण व्यक्ति के रूप में व्यवहार करने के लिए। शिक्षा के पिछले शैक्षिक तरीकों की आलोचना के लिए धन्यवाद, प्रकृति के नियमों पर स्थापना और "प्राकृतिक शिक्षा" के सिद्धांतों के विस्तृत अध्ययन के लिए धन्यवाद (जैसा कि हम देखते हैं, रूसो में न केवल धर्म "प्राकृतिक" है - शिक्षा है भी "प्राकृतिक") रूसो विज्ञान - शिक्षाशास्त्र की एक नई दिशा बनाने में सक्षम था और इसका पालन करने वाले कई विचारकों पर बहुत प्रभाव पड़ा (एल.एन. टॉल्स्टॉय, जे.वी. गोएथे, आई। पेस्टलोज़ी, आर। रोलैंड पर)।

जब हम किसी व्यक्ति के पालन-पोषण को उस दृष्टिकोण से देखते हैं जो फ्रांसीसी ज्ञानोदय के लिए इतना महत्वपूर्ण था, अर्थात् तर्कसंगत अहंकार, कोई भी कुछ विरोधाभासों को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है जो लगभग सभी में पाए जाते हैं, लेकिन मुख्य रूप से हेल्वेटियस में। वह स्वार्थ और व्यक्तिगत हित के बारे में सामान्य विचारों के अनुरूप आगे बढ़ रहा है, लेकिन अपने विचारों को विरोधाभासी निष्कर्ष पर लाता है। सबसे पहले, वह भौतिक लाभ के रूप में स्वार्थ की व्याख्या करता है। दूसरे, हेल्वेटियस ने मानव जीवन की सभी घटनाओं, उसकी सभी घटनाओं को इस तरह से समझे जाने वाले व्यक्तिगत हित में कम कर दिया। इस प्रकार, वह उपयोगितावाद के संस्थापक बन गए। प्यार और दोस्ती, सत्ता की इच्छा और सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत, यहां तक ​​\u200b\u200bकि नैतिकता - हेल्वेटियस द्वारा व्यक्तिगत हित में सब कुछ कम कर दिया गया है। इसलिए, ईमानदारी को हम "प्रत्येक के लिए उपयोगी कार्यों की आदत" कहते हैं। जब मैं कहता हूं, एक मरे हुए दोस्त के लिए रोता हूं, वास्तव में मैं उसके लिए नहीं, बल्कि अपने लिए रोता हूं, क्योंकि उसके बिना मेरे पास अपने बारे में बात करने, मदद लेने वाला कोई नहीं होगा। बेशक, कोई हेल्वेटियस के सभी उपयोगितावादी निष्कर्षों से सहमत नहीं हो सकता है, कोई व्यक्ति की सभी भावनाओं को कम नहीं कर सकता है, उसकी सभी प्रकार की गतिविधियों को लाभ या लाभ प्राप्त करने की इच्छा के लिए। उदाहरण के लिए, नैतिक उपदेशों के पालन से व्यक्ति को लाभ के बजाय नुकसान होता है - नैतिकता का लाभ से कोई लेना-देना नहीं है। कलात्मक रचनात्मकता के क्षेत्र में लोगों के संबंधों को भी उपयोगितावाद के संदर्भ में वर्णित नहीं किया जा सकता है। हेल्वेटियस के खिलाफ इसी तरह की आपत्तियां पहले से ही अपने समय में और न केवल दुश्मनों से, बल्कि दोस्तों से भी सुनी जाती थीं। इस प्रकार, डिडरोट ने पूछा कि 1758 में "ऑन द माइंड" पुस्तक बनाते समय हेल्वेटियस स्वयं किस लाभ का पीछा कर रहा था (जहां उपयोगितावाद की अवधारणा को पहली बार रेखांकित किया गया था): आखिरकार, इसे तुरंत जलाने की निंदा की गई, और लेखक को इसे त्यागना पड़ा तीन बार, और उसके बाद भी उसे डर था कि उसे (ला मेट्री की तरह) फ्रांस से प्रवास करने के लिए मजबूर किया जाएगा। लेकिन हेल्वेटियस को यह सब पहले से ही समझ लेना चाहिए था, और फिर भी उसने वही किया जो उसने किया। इसके अलावा, त्रासदी के तुरंत बाद, हेल्वेटियस ने पहले के विचारों को विकसित करते हुए एक नई किताब लिखना शुरू किया। इस संबंध में, डिडेरॉट टिप्पणी करते हैं कि कोई भी भौतिक सुख और भौतिक लाभ के लिए सब कुछ कम नहीं कर सकता है, और व्यक्तिगत रूप से वह अक्सर अपने लिए थोड़ी सी अवमानना ​​​​के लिए गठिया के सबसे गंभीर हमले को पसंद करने के लिए तैयार है।

और फिर भी यह स्वीकार करना असंभव नहीं है कि हेल्वेटियस कम से कम एक मुद्दे पर सही था - व्यक्तिगत हित, और भौतिक हित, भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में, अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में खुद का दावा करता है। सामान्य ज्ञान हमें यहां अपने प्रत्येक प्रतिभागी के हित को पहचानने के लिए मजबूर करता है, और सामान्य ज्ञान की कमी, अपने आप को त्यागने और अपने आप को पूरे के हितों के लिए बलिदान करने की आवश्यकता, अधिनायकवादी आकांक्षाओं को मजबूत करने पर जोर देती है राज्य, साथ ही अर्थव्यवस्था में अराजकता। इस क्षेत्र में सामान्य ज्ञान का औचित्य एक मालिक के रूप में व्यक्ति के हितों की रक्षा में बदल जाता है, और यह वही है और अभी भी हेल्वेटियस पर दोष लगाया जा रहा है। इस बीच, प्रबंधन का नया तरीका इस तरह के एक स्वतंत्र विषय पर आधारित है, जो अपने स्वयं के सामान्य ज्ञान द्वारा निर्देशित है और अपने निर्णयों के लिए जिम्मेदार है - संपत्ति और अधिकारों का विषय।

पिछले दशकों में, हम निजी संपत्ति को नकारने के इतने आदी हो गए हैं, निस्वार्थता और उत्साह के साथ अपने कार्यों को सही ठहराने के इतने आदी हो गए हैं कि हमने अपना सामान्य ज्ञान लगभग खो दिया है। फिर भी, निजी संपत्ति और निजी हित एक औद्योगिक सभ्यता के आवश्यक गुण हैं, जिसकी सामग्री केवल वर्गीय अंतःक्रियाओं तक ही सीमित नहीं है। बेशक, किसी को इस सभ्यता की विशेषता वाले बाजार संबंधों को आदर्श नहीं बनाना चाहिए। लेकिन वही बाजार, आपूर्ति और मांग की सीमाओं का विस्तार करते हुए, सामाजिक धन में वृद्धि में योगदान देता है, वास्तव में समाज के सदस्यों के आध्यात्मिक विकास के लिए, व्यक्ति की स्वतंत्रता के चंगुल से मुक्ति के लिए आधार बनाता है। इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन अवधारणाओं पर पुनर्विचार करने का कार्य जो पहले केवल नकारात्मक के रूप में मूल्यांकन किया गया था, लंबे समय से अतिदेय है। इस प्रकार, निजी संपत्ति को न केवल शोषक की संपत्ति के रूप में समझना आवश्यक है, बल्कि एक निजी व्यक्ति की संपत्ति के रूप में भी, जो स्वतंत्र रूप से इसका निपटान करता है, स्वतंत्र रूप से निर्णय लेता है कि कैसे कार्य करना है, और अपने स्वयं के ध्वनि निर्णय पर निर्भर है। साथ ही, यह ध्यान रखना असंभव नहीं है कि उत्पादन के साधनों के मालिकों और अपने स्वयं के श्रम बल के मालिकों के बीच जटिल संबंध वर्तमान में इस तथ्य के कारण महत्वपूर्ण रूप से परिवर्तित हो रहे हैं कि अधिशेष मूल्य में वृद्धि तेजी से हो रही है किसी और के श्रम के हिस्से के विनियोग के कारण नहीं, बल्कि श्रम उत्पादकता में वृद्धि, कंप्यूटर सुविधाओं के विकास, तकनीकी आविष्कारों, खोजों आदि के कारण हो रहा है। यहां लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों के सुदृढ़ीकरण का भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।

उचित स्वार्थ

उचित स्वार्थ- हाल के वर्षों में अक्सर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द एक दार्शनिक और नैतिक स्थिति को दर्शाता है जो प्रत्येक विषय के लिए किसी भी अन्य हितों पर विषय के व्यक्तिगत हितों की मौलिक प्राथमिकता स्थापित करता है, चाहे वह सार्वजनिक हित हो या अन्य विषयों के हित।

एक अलग शब्द की आवश्यकता स्पष्ट रूप से "अहंकार" शब्द से पारंपरिक रूप से जुड़े नकारात्मक अर्थपूर्ण अर्थ के कारण है। अगर के तहत स्वार्थी(योग्य शब्द "उचित" के बिना) को अक्सर एक व्यक्ति के रूप में समझा जाता है सिर्फ अपने बारे में सोच रहा हूँऔर/या दूसरों के हितों की उपेक्षा करना, तो समर्थक उचित स्वार्थ» आमतौर पर तर्क देते हैं कि इस तरह की उपेक्षा, कई कारणों से, बस है हानिकरउपेक्षा के लिए और, इसलिए, स्वार्थ नहीं है (किसी अन्य पर व्यक्तिगत हितों की प्राथमिकता के रूप में), बल्कि केवल अदूरदर्शिता या मूर्खता की अभिव्यक्ति है। दैनिक अर्थों में उचित अहंकार है अपने हितों से जीने की क्षमतादूसरों के हितों के साथ संघर्ष किए बिना।

तर्कसंगत अहंकार की अवधारणा "व्यक्तिवाद" की अवधारणा से निकटता से संबंधित है।

कहानी

तर्कसंगत स्वार्थ की अवधारणा किसी भी तरह से नई नहीं है; इसी तर्क को बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस और अन्य जैसे दार्शनिकों के कार्यों में पाया जाता है।

एन जी चेर्नशेव्स्की के प्रसिद्ध उपन्यास "क्या किया जाना है?" में तर्कसंगत अहंकार के विषय का भी पता लगाया जा सकता है। .

आधुनिक सामाजिक धाराएं जो उचित स्वार्थ का समर्थन करती हैं

तर्कसंगत अहंकार वस्तुनिष्ठता का नैतिक आधार है।

शैतानवाद के कई समर्थक उचित अहंकार के सिद्धांतों का पालन करने की घोषणा करते हैं।

स्वेच्छा से निःसंतान (बाल-मुक्त) के कई प्रतिनिधियों द्वारा उचित स्वार्थ के सिद्धांत को उनकी स्थिति के लिए निर्णायक माना जाता है।

उचित अहंकार के सिद्धांत को व्यापक रूप से विकसित किया गया है और अमेरिकी लेखक ऐन रैंड के कार्यों में एटलस श्रग्ड और "" में प्रकट किया गया है।

मनोविज्ञान की दृष्टि से

मनोविज्ञान की दृष्टि से सभी मानसिक रूप से स्वस्थ लोगों में स्वार्थ निहित है, क्योंकि यह संरक्षण वृत्ति का परिणाम है। स्वार्थ एक अच्छा या बुरा मूल्यांकन नहीं है, बल्कि एक चरित्र लक्षण है जिसे अधिक या कम हद तक विकसित किया जा सकता है। इसकी अभिव्यक्तियों में अति-अहंकार (मैं सब कुछ हूं, बाकी शून्य है), अहंकार-आत्म-विनाश (मैं कुछ भी नहीं हूं, देखो कि मैं क्या हूं) और स्वस्थ अहंकार (अपनी और दूसरों की जरूरतों को समझना और उन्हें अपने साथ सामंजस्य बनाना) स्वयं का लाभ)। एनेगोइज्म को कल्पना या गंभीर बीमारी के दायरे के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मानसिक रूप से स्वस्थ कोई भी व्यक्ति नहीं है जो अपना ख्याल बिल्कुल नहीं रखता है। एक शब्द में, उचित अहंकार के बिना अच्छी तरह से जीना मुश्किल है। आखिरकार, स्वस्थ अहंकार वाले व्यक्ति का मुख्य लाभ दूसरों के हितों को ध्यान में रखते हुए अपनी समस्याओं को हल करने और सक्षम रूप से प्राथमिकताओं की एक प्रणाली बनाने की क्षमता है।

आपका स्वार्थ पूर्ण रूप से स्वस्थ है यदि आप:

  • किसी चीज़ को अस्वीकार करने के अपने अधिकार के लिए खड़े हों यदि आपको लगता है कि इससे आपको नुकसान होगा;
  • समझें कि आपके लक्ष्यों को पहले स्थान पर लागू किया जाएगा, लेकिन अन्य उनके हित के हकदार हैं;
  • आप जानते हैं कि चीजों को अपने पक्ष में कैसे करना है, दूसरों को नुकसान न पहुंचाने की कोशिश करना, और समझौता करने में सक्षम हैं;
  • अपनी राय रखते हैं और बोलने से नहीं डरते, भले ही वह किसी और से अलग हो;
  • यदि आप या आपके प्रियजन खतरे में हैं तो किसी भी तरह से अपना बचाव करने के लिए तैयार हैं;
  • किसी की आलोचना करने से डरो मत, लेकिन अशिष्टता पर मत जाओ;
  • किसी की आज्ञा न मानना, परन्तु दूसरों को वश में करने का प्रयत्न न करना;
  • साथी की इच्छाओं का सम्मान करें, लेकिन अपने ऊपर कदम न रखें;
  • अपने पक्ष में चुनाव करने के बाद, अपराध से पीड़ित न हों;
  • दूसरों से अंध आराधना मांगे बिना खुद से प्यार और सम्मान करें।

गणित के संदर्भ में

वाजिब स्वार्थ उन रणनीतियों का चुनाव है जो संवेदनशील वास्तविकता (बायोडेके के बाद) के दर्द को कम करने के गणित के अनुरूप हैं, आपके रहते हुए अपने लिए दर्द को कम करने के अधीन। दर्द की प्रकृति के बारे में सभी संभावित परिकल्पनाओं पर विचार किया जाता है, दोनों विद्युत चुम्बकीय और अन्यथा, यदि वे टिप्पणियों के अनुरूप हैं। वे। सभी रणनीतियों में से, वह चुनें जो न्यूनतम (योग (दर्द), अनंत) हो, बशर्ते न्यूनतम (मेरा (दर्द), जीवन)। वे। दर्द की प्रकृति और मानवता की भूमिका के बारे में सोचते हुए अब खुद को खुश करने के लिए। अपने लिए ब्रह्मांड में दर्द कम करने में, लेकिन बायोडिग्रेडेशन (मृत्यु) के बाद।

परोपकारिता उन रणनीतियों का विकल्प है जो जीवन में दर्द की परवाह किए बिना वास्तविकता के दर्द को कम करने के गणित के अनुरूप हैं। यानी जीवन में दर्द की परवाह किए बिना ब्रह्मांड में दर्द को कम करने के लिए प्रौद्योगिकियों को पेश करना। ब्रह्मांड के एजेंट की भूमिका। दर्द का अध्ययन, जीवन के नए और अधिक प्रगतिशील रूपों का निर्माण, अपनी दर्द धारणा को कम करने के लिए वास्तविकता का परिवर्तन।

अनुचित विनाशकारी स्वार्थ - उन रणनीतियों का चुनाव जो वास्तविकता के दर्द को कम करने के गणित का खंडन करते हैं, इसे बढ़ाते हैं। आमतौर पर लोग, जो कमजोर तर्क और अल्प ज्ञान के कारण, एक ओर आत्महत्या करने से डरते हैं ("यह वहाँ बदतर है"), दूसरी ओर, वास्तविकता में दर्द के अस्तित्व के सवाल से अलग। फिलहाल, दर्द की विद्युत चुम्बकीय परिकल्पना मुख्य हैं (गेट थ्योरी और अन्य)।

अनुचित आत्म-विनाशकारी स्वार्थ - उन रणनीतियों का चुनाव जो एक छोटा लाभ देते हैं, लेकिन बाद में एक बड़ा नुकसान।

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आलोचना

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विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010.

देखें कि "उचित अहंकार" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

    उचित स्वार्थ- चेर्नशेव्स्की द्वारा विकसित किए गए नैतिक सिद्धांतों को निरूपित करने के लिए पेश किया गया एक शब्द। चेर्नशेव्स्की की नैतिकता के केंद्र में, बड़े पैमाने पर fr की शिक्षाओं के प्रभाव में निर्मित। 18वीं शताब्दी के भौतिकवादी, साथ ही साथ सी. फूरियर और एल. फ्यूरबैक, दृष्टिकोणों को झूठ बोलते हैं, जिसका अर्थ है ... ... रूसी दर्शन। विश्वकोश

    उचित अहंकार- चेर्नशेव्स्की द्वारा विकसित किए गए नैतिक सिद्धांतों को निरूपित करने के लिए पेश किया गया एक शब्द। चेर्नशेव्स्की की नैतिकता के केंद्र में, बड़े पैमाने पर fr की शिक्षाओं के प्रभाव में निर्मित। 18 वीं शताब्दी के भौतिकवादी, साथ ही सी। फूरियर और एल। फ्यूरबैक, दृष्टिकोण झूठ बोलते हैं, क्रिह का अर्थ ... ... रूसी दर्शन: शब्दकोश

    उचित अहंकार- 17वीं-8वीं शताब्दी के प्रबुद्धजनों द्वारा सामने रखी गई एक नैतिक अवधारणा। जो इस सिद्धांत पर आधारित है कि सही ढंग से समझा जाने वाला हित जनहित के साथ मेल खाना चाहिए। यद्यपि व्यक्ति स्वभाव से ही अहंकारी होता है और अपने स्वार्थ के लिए ही कार्य करता है। विषयगत दार्शनिक शब्दकोश

    उचित अहंकार एक नैतिक सिद्धांत है जो मानता है कि: क) सभी मानवीय कार्य एक स्वार्थी मकसद (स्वयं के लिए अच्छे की इच्छा) पर आधारित हैं; बी) कारण आपको उन उद्देश्यों की कुल मात्रा से चयन करने की अनुमति देता है जो सही ढंग से समझ में आते हैं ... दार्शनिक विश्वकोश

    स्वार्थपरता- ए, एम। इगोस्मे एम। 1. दर्शन, केवल आत्मा के वास्तविक अस्तित्व की पुष्टि। 70s 18 वीं सदी अदला बदली। 156. हिसिज्म के प्रति घृणा, जिसके अनुसार सब कुछ केवल अपने आप को संदर्भित करता है। वार्ताकार 1783 2 24. झूठी संवेदनशीलता सब कुछ केवल अपने आप से संबंधित है; पर … रूसी भाषा के गैलिसिज़्म का ऐतिहासिक शब्दकोश

    इस लेख को पूरी तरह से फिर से लिखने की जरूरत है। वार्ता पृष्ठ पर स्पष्टीकरण हो सकता है ... विकिपीडिया

    अहंकार (लैटिन अहंकार "आई" से) 1) मनोवैज्ञानिक शब्द: विषय का मूल्य अभिविन्यास, अन्य लोगों और सामाजिक समूहों के हितों की परवाह किए बिना, अपने जीवन में स्वयं-सेवारत व्यक्तिगत हितों और जरूरतों की प्रबलता की विशेषता है। .. ... विकिपीडिया

    शब्द "स्वार्थ" और "अहंकार" का उल्लेख हो सकता है: स्वार्थी व्यवहार, पूरी तरह से अपने स्वयं के लाभ, लाभ के विचार से निर्धारित होता है। उचित स्वार्थ यह विश्वास है कि, सबसे पहले, आपको अपने हित में कार्य करने की आवश्यकता है। एकांतवाद (कभी-कभी ... ... विकिपीडिया

बुद्धिमान स्वार्थ क्या है? बचपन से ही, एक व्यक्ति को अपनी इच्छाओं को लगातार बढ़ते कर्तव्यों के अधीन करना सिखाया जाता है।

मैं टहलने जाना चाहता हूं, लेकिन मुझे घर के आसपास मदद करने की जरूरत है, मैं सोफे पर लेटकर पढ़ना चाहता हूं - लेकिन आप केवल अपने बारे में नहीं सोच सकते।

सबसे पहले, आपको अपने और अपने मूल देश के लोगों के कल्याण के बारे में सोचने की जरूरत है - यह सोवियत समाज में शिक्षा का आधार था।

समय बदल रहा है और अधिक से अधिक लोग अपना हित पहले रख रहे हैं।

रूढ़िवादी मानते हैं कि यह असंभव है और दुनिया रसातल में जा रही है। लेकिन आइए जानने की कोशिश करें कि क्या वाकई सब कुछ इतना बुरा है?

अहंकार और अहंकारवाद के बीच अंतर

बहुत से लोग इन दो अवधारणाओं को भ्रमित करते हैं, हालांकि, ये व्यवहार की दो पूरी तरह से अलग शैली हैं। जब एक छोटा बच्चा अपने आसपास की दुनिया के बारे में सीखना शुरू ही करता है, तो वह सोचता है कि दुनिया उसके चारों ओर घूमती है, और वह ब्रह्मांड का केंद्र है।

वे जब चाहें उसे खिलाते हैं, जीवन के लिए आरामदायक स्थिति बनाते हैं, हर कोई उसके लिए खुश होता है और हमेशा मदद के लिए तैयार रहता है। लेकिन समय के साथ, माता-पिता बच्चे को यह सिखाना शुरू कर देते हैं कि हर किसी के अपने हित होते हैं और आपको दूसरों की भावनाओं का सम्मान करने की आवश्यकता होती है।

अगर डेढ़ साल की उम्र में बच्चों के लिए खिलौनों को साझा करना मुश्किल होता है, तो तीन साल की उम्र तक वे होशपूर्वक साझा करने में सक्षम होते हैं और समय के साथ वे संचार की कला को बेहतर ढंग से सीखते हैं, सामाजिककरण करते हैं, हितों को ध्यान में रखना सीखते हैं। उनके आसपास के लोगों की। जैसा कि कहा जाता है, "स्वयं व्यवहार करें"।

छोटे बच्चे आत्मकेंद्रित होते हैं. यह कोई नुकसान नहीं है कि उन्हें ध्यान, स्नेह और देखभाल की आवश्यकता होती है, कभी-कभी उनके करीबी रिश्तेदारों के हितों का काफी उल्लंघन होता है।

वे बस यह नहीं समझते हैं कि हर किसी की अपनी इच्छाएं होती हैं, जिन्हें माना जाना चाहिए। उन्हें यह भी संदेह नहीं है कि माँ आराम करना चाहती हैं, और सौवीं बार एक ही खेल नहीं खेलना चाहती हैं। यह अहंकारवाद है।

एक सामान्य बच्चे में, अहंकार धीरे-धीरे दूर हो जाता है और छह या सात साल की उम्र तक यह व्यावहारिक रूप से चला जाता है।

लेकिन अगर एक छोटे से आदमी को उसके लिए कुछ उपलब्धियों के लिए स्नेह और प्यार नहीं मिलता है, लेकिन केवल इसलिए कि वह मौजूद है, तो उसका अहंकार निश्चित रूप से वयस्कता में पहले से ही सामने आएगा। एक अहंकारी व्यक्ति का उच्च आत्म-सम्मान होता है.

उदाहरण के लिए, वह आसानी से देर से आ सकता है या एक पूर्वनिर्धारित बैठक में बिल्कुल भी नहीं आ सकता है। वह हर जगह सबसे अच्छी जगह लेने की कोशिश करते हैं और इस पर काफी ध्यान देते हैं।

ऐसा व्यक्ति अपने प्रतिस्पर्धियों के भाग्य की परवाह किए बिना करियर बनाता है। इसमें एक बच्चा अभी भी रहता है, जो मानता है कि दुनिया में सब कुछ उसकी इच्छा के अधीन है। इसलिए, वह ईमानदारी से नहीं समझता कि वह नाराज क्यों है।

बचपन में ध्यान की कमी एक और चरम को जन्म दे सकती है। एक व्यक्ति के पास भी होगा कम आत्म सम्मानऔर आत्म-संदेह।

वह सभी के सामने झुक जाएगा, वह "नहीं" कहने में सक्षम नहीं होगा, वह किसी ऐसी चीज के लिए प्रयास नहीं करेगा, जिसका अन्य लोग आसानी से लाभ उठा सकें।

बेशक, वयस्कता में अहंकार के लिए स्वयं पर बहुत काम करने की आवश्यकता होती है। अहंकार का यह रूप स्वस्थ नहीं है, लेकिन यहां तक ​​​​कि अहंकेंद्रवाद को भी फिर से बनाया जा सकता है - जो कि स्वयं को और दूसरों को लाभान्वित करेगा।

हम आशावाद के साथ चार्ज करते हैं!

रूसी महिलाएं अक्सर अपने प्रियजनों की खातिर सब कुछ करने की कोशिश करती हैं, खुद को नहीं बख्शती। उदाहरण के लिए, पहले से ही बड़े हो चुके बच्चों की माताएँ अपना सारा समय काम और घर के काम में लगा देती हैं।

सुबह से शाम तक वे कार्यस्थल पर काम करते हैं, और जब वे घर लौटते हैं, तो वे तुरंत रात का खाना बनाना और घर के काम करना शुरू कर देते हैं। और जैसा कि वे कहते हैं, आप सभी चीजें नहीं कर सकते हैं, और दिन के अंत तक वे थक कर सो जाते हैं, ताकि कल वे सब कुछ फिर से कर सकें।

नतीजतन, "काम-घर" की लय में रहने के कुछ वर्षों के बाद, महिलाओं को जीवन में अवसाद, उदासीनता और पूर्ण निराशा का विकास होता है।

परिवार के पिताओं के साथ भी यही स्थिति है: सुबह से रात तक काम पर, और शाम को कुछ भी करने की ताकत नहीं है। नतीजतन, वयस्क कर्तव्यों के लिए अपनी "चाहता है" बलिदान करते हैं। लेकिन कम से कम कभी-कभी आपको अपने आप को वह करने की अनुमति देने की आवश्यकता होती है जो आप चाहते हैं!

यदि कोई व्यक्ति हमेशा वही करता है जो "जरूरत" होता है, तो अंत में उसकी जीने की इच्छा गायब हो जाती है, उदासीनता शुरू हो जाती है, और वह अपने कर्तव्यों का सामना नहीं कर सकता - एक दुष्चक्र।

अपने लिए कुछ करना न भूलें। अक्सर यह हमारे शौक, शौक, विभिन्न गतिविधियाँ होती हैं जो हमें जीने की इच्छा देती हैं।

यह पारिवारिक स्थिति बच्चों को कैसे प्रभावित करती है?

दुर्भाग्य से, "अत्याचार" माता-पिता एक बच्चे के लिए सबसे अच्छा उदाहरण नहीं हैं। यह देखकर कि कैसे माँ और पिताजी यंत्रवत रूप से अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, जीवन का आनंद बिल्कुल नहीं लेते हैं, बच्चा हर दिन का आनंद लेना नहीं सीखेगा।

और यह और भी बुरा होता है: माँ लगातार दोहराती है कि जीवन बच्चों के लिए रखा गया है और वे शर्मिंदा हो जाते हैं। वे अपना सारा खाली समय अपने माता-पिता से छीनने के लिए दोषी महसूस करते हैं।

फिर सब कुछ हाथ से निकल जाता है। एक बच्चा जो अपने माता-पिता को खुश करने के लिए अच्छी तरह से पढ़ता है, वह अपनी पढ़ाई छोड़ देता है।

ऐसा लगता है कि वह सब कुछ बेवजह करता है: वह अपनी माँ द्वारा धोए गए फर्श पर जूते में चलता है, अपना होमवर्क नहीं करता है, केवल मिठाई खाता है, और ध्यान से तैयार सूप की एक प्लेट को प्रदर्शित करता है।

माता-पिता हैरान हैं, क्योंकि वे बच्चे की भलाई के लिए सब कुछ करते हैं, और वह बिल्कुल भी कृतज्ञता महसूस नहीं करता है।

चरम पर न जाने के लिए, अपनी रुचियों को याद रखें और उनका उल्लंघन न करें। अपने आप को कभी-कभी स्वार्थी होने दें - मेरा विश्वास करो, यह काफी उचित है, और कभी-कभी यह परिवार में अच्छे संबंध बनाए रखने में भी मदद करता है!

परोपकारिता और स्वार्थ

परोपकारिता को स्वार्थ के विपरीत माना जाता है। - यह एक ऐसा व्यक्ति है जो दूसरों की खातिर जीता है, खुद को बलिदान करता है। लेकिन अक्सर स्वार्थ और परोपकार एक ही सिक्के के दो पहलू होते हैं।

एक माँ जो अपने बड़े बेटे को लेकर बहुत ज्यादा प्रोटेक्टिव है। वह एक वयस्क है और उसे अपना ख्याल रखना चाहिए। लेकिन उसकी माँ अभी भी उसके लिए खाना बनाती है, उसे लगभग एक चम्मच से खिलाती है, लगातार फोन करती है और काम में किसी भी तरह की देरी की चिंता करती है। "मैं किसी प्रियजन की भलाई के लिए खुद को बलिदान करती हूं," वह कहती हैं।

वास्तव में, उसकी चिंता लंबे समय से तनावपूर्ण, दम घुटने वाली और अनावश्यक हो गई थी। इस संरक्षकता का मूल स्वार्थ है. माँ को यकीन है कि उसके बिना बेटा कुछ भी करने में सक्षम नहीं है, उसकी खुद की राय बहुत ऊँची है.

जिन लोगों को बचपन में कम ध्यान दिया जाता था, वे भी अक्सर इन चरम सीमाओं में पड़ जाते हैं और स्वार्थी या परोपकारी हो जाते हैं, जो एक बार फिर इन दोनों अवधारणाओं के बीच संबंध की पुष्टि करता है।

तो आप उचित अहंकार की धार कैसे खोजते हैं - एक जो सभी को लाभ पहुंचाएगी, न कि नुकसान। अपने हितों की सीमाओं को परिभाषित करें और दूसरों को उनका उल्लंघन न करने दें। और, दूसरी ओर, अन्य लोगों की सीमाओं का उल्लंघन न करें।

अपने लिए समय निकालना न भूलें, अपनी उपलब्धियों के लिए खुद की प्रशंसा करें, जीवन का आनंद लें, वह करें जो आपको पसंद है। अपने आत्मसम्मान का सुनहरा मतलब खोजें और किसी को भी नीचे न आने दें।.

उदाहरण के लिए, एक मित्र आपसे कुछ पैसे उधार लेने के लिए कहता है। आप मना करते हैं, क्योंकि आप उसे एक अच्छे, लेकिन वैकल्पिक व्यक्ति के रूप में जानते हैं।

एक दोस्त आपको अहंकारी कहता है। ध्यान न दें, अक्सर लोग इस तरह से हेरफेर करने की कोशिश करते हैं, लेकिन आपको अपने हितों की रक्षा करने में सक्षम होना चाहिए।

साथ ही, दूसरों की सीमाओं का उल्लंघन न करें। यह मत भूलो कि आपके प्रियजनों और समाज के लिए सबसे अच्छा उपहार एक हंसमुख, खुशमिजाज और उद्यमी व्यक्ति होगा!

अध्याय 31

किससे प्यार करें? किस पर विश्वास करें? हमें एक कौन नहीं बदलेगा?
कौन हमारे अर्शिन द्वारा सभी कर्मों, सभी भाषणों को सहायक रूप से मापता है?
कौन हमारे बारे में बदनामी नहीं बोता है? कौन हमारी परवाह करता है?
हमारे वाइस की परवाह किसे नहीं है? कौन कभी बोर नहीं होता?
व्यर्थ साधक का भूत, बिना बरबाद किये व्यर्थ काम करता है,
अपने आप से प्यार करो, मेरे आदरणीय पाठक!
(सी) एएस पुश्किन

स्वार्थ क्या है?

आइए परिभाषाओं का पहला शब्दकोश लें जो सामने आता है, उदाहरण के लिए, विकिपीडिया, और देखें स्वार्थ का क्या अर्थ है:

स्वार्थपरता(लैटिन "अहंकार" - "मैं" से) - व्यवहार पूरी तरह से अपने स्वयं के लाभ, लाभ के विचार से निर्धारित होता है, जब कोई व्यक्ति अपने हितों को दूसरों के हितों से ऊपर रखता है।

लोगों को स्वार्थ पसंद नहीं है। शर्मनाक निदान "अहंकारी!" किसी को भी जारी किया जाता है जो खुद को इच्छाओं की अनुमति देता है, जानता है कि कैसे "नहीं" कहना है या अपने स्वयं के हितों को दूसरों से ऊपर रखता है।

सवाल उठता है: यह मानने की प्रथा क्यों है कि स्वार्थ बुरा है?
जनता क्यों कहती है कि स्वार्थ इंसान में सबसे बुरी चीज है। हमें दोषी महसूस करना क्यों सिखाया जाता है स्वार्थ की अभिव्यक्तिअपने स्वभाव पर लज्जित होना और हम जो नहीं हैं उसकी भूमिका निभाना?

एक राय है कि स्वार्थ समाज और लोगों के बीच संबंधों को नष्ट कर देता है। लेकिन क्या सच में ऐसा है?

सहज स्वाभाविक स्वार्थ का लक्ष्य अस्तित्व है। और अगर सामाजिक व्यवस्था जीवित रहने का एक अधिक प्रभावी तरीका है, तो हमारा अहंकार केवल ऐसे समाज से ही खुश होगा और हमेशा इसका समर्थन करेगा।
जानवर पैक्स में रहते हैं। और उनमें कोई नैतिकता नहीं है। उन्हें कोई नहीं सिखाता कि उन्हें अपने पड़ोसी के प्रति दयालु होना चाहिए। आत्म-संरक्षण के लिए उनकी स्वार्थी प्रवृत्ति उन्हें बताती है कि पैक जीवित रहने का सबसे अच्छा तरीका है, और इसलिए पैक के हितों का समर्थन करना आवश्यक है जैसे कि यह उनका अपना था। लेकिन इंसान का अहंकार जानवर से बड़ा मूर्ख नहीं होता...

यह पता चला है कि समाज बस इस "क्लिच" की मदद से हमें प्रभावित करता है, और हमें अपने स्वयं के विचारों और अवधारणाओं के बिना, इसके तंत्र में एक साधारण दल बनना सिखाता है। एक व्यक्ति के लिए अपने "मिंक" में बैठना और "जनमत" के आदेश को कर्तव्यपूर्वक करना समाज के लिए अधिक फायदेमंद है।

हम सब स्वार्थी हैं, "से" और "से"। लेकिन सार्वजनिक नैतिकता के दबाव में हम वास्तव में खुद को किसी और के रूप में देखना चाहते हैं। और यह आत्म-धोखा कभी किसी का ध्यान नहीं जाता, क्योंकि स्वार्थी व्यवहारमौलिक प्रवृत्ति से प्रेरित. और अपने स्वयं के अहंकार को मिटाने का प्रयास कभी-कभी दुखद परिणाम देता है।

चारों ओर एक नज़र डालें - आपके अधिकांश परिचित शायद असंतुष्ट अहंकार पर आधारित एक गहरे आंतरिक संघर्ष से पीड़ित हैं। आसपास के लोग इस तथ्य के कारण अपने जीवन से संतुष्ट नहीं हैं कि वे अपनी आत्मा की इच्छाओं को ध्यान में नहीं रखते हैं। बचपन से ही उनमें स्वार्थी वासनाओं की पापमयता का विचार डाला गया था, और वे अपने पूरे जीवन में केवल इस तथ्य में लगे रहते हैं कि वे स्वयं के साथ, अपने स्वभाव के साथ युद्ध में हैं।

क्योंकि व्यक्ति की स्वार्थी इच्छाओं के अलावा और कोई इच्छा नहीं होती है। अपनी दयालुता, बड़प्पन और निस्वार्थता के पर्दे के पीछे व्यक्ति के हर कार्य में स्वार्थी प्रेरणा का पता लगाना आसान होता है। और यह प्रेरणा गौण नहीं है - आप इस बहाने के पीछे नहीं छिप सकते - स्वार्थी प्रेरणा हमेशा प्राथमिक होती है!और उस के साथ कुछ भी गलत नहीं है। शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है - ऐसा ही मानव स्वभाव है, और इससे लड़ने का मतलब है आत्म-संरक्षण की वृत्ति के खिलाफ विद्रोह करना।

उचित स्वार्थ

उचित स्वार्थ- एक दार्शनिक और नैतिक स्थिति जिसमें व्यक्तिगत हित की प्राथमिकता किसी अन्य हित से अधिक हो, चाहे वह सार्वजनिक हो या कोई अन्य।

एक अलग शब्द की आवश्यकता, जाहिरा तौर पर, "अहंकार" शब्द के साथ पारंपरिक रूप से जुड़े नकारात्मक अर्थ अर्थ के संबंध में दिखाई दी। यदि एक अहंकारी (योग्य शब्द "उचित" के बिना) को अक्सर एक ऐसे व्यक्ति के रूप में समझा जाता है जो केवल अपने बारे में सोचता है और / या अन्य लोगों के हितों की उपेक्षा करता है, तो "उचित अहंकार" के समर्थक आमतौर पर तर्क देते हैं कि इस तरह की उपेक्षा, कई के लिए कारण, उपेक्षा के लिए बस लाभहीन है। और, इसलिए, यह स्वार्थ नहीं है (किसी अन्य पर व्यक्तिगत हितों की प्राथमिकता के रूप में), बल्कि केवल अदूरदर्शिता या मूर्खता की अभिव्यक्ति है। दूसरे शब्दों में, अहंकारवाद:

अहंकेंद्रवाद- किसी और की बात पर खड़े होने में व्यक्ति की अक्षमता या अक्षमता। किसी के दृष्टिकोण की धारणा केवल एक ही मौजूद है। और फलस्वरूप - अनिच्छा और दूसरों के हितों को ध्यान में रखने में असमर्थता।

रोजमर्रा के अर्थों में उचित अहंकार दूसरों के हितों का खंडन किए बिना, अपने स्वयं के हितों में जीने की क्षमता है।

उचित अहंकार और कुछ नहीं बल्कि हमारी आत्मा की पुकार है। समस्या यह है कि एक "सामान्य" वयस्क अब प्राकृतिक की आवाज नहीं सुनता है स्वस्थ स्वार्थ. जो, अहंकार की आड़ में, उसकी चेतना तक पहुँचता है, वह एक पैथोलॉजिकल संकीर्णता है, जो तर्कसंगत अहंकार के आवेगों के लंबे दमन का परिणाम बन गया है।

एक समझदार अहंकारी किसी भी आश्वस्त धर्मी व्यक्ति की तुलना में पवित्रता के ज्यादा करीब होता है, क्योंकि वह खुद को कम धोखा देता है। व्यक्ति जितना अधिक अपने विचारों और कार्यों की निस्वार्थता में विश्वास करता है, वह उतना ही दुखी होता है। वह दया के महानतम कार्य कर सकता है, लेकिन साथ ही उसका अपना जीवन खाली और बेस्वाद रहेगा। ऐसा आत्म-धोखा मार देता है, क्योंकि व्यक्ति की इच्छाएँ अधूरी रह जाती हैं।

एक और मामला है जब ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति सभी पर थूकता है और केवल अपने लिए रहता है। लेकिन यह अभी भी वही समस्या है, केवल अंदर से बाहर निकला। नैतिकता का पालन करना या उसके विरुद्ध विद्रोह करना एक ही बात है।

लोगों के बीच वह अंतर, जो स्वार्थ के मामले में आसानी से देखा जा सकता है, वह स्वार्थ के स्तर के कारण नहीं है, बल्कि इस संबंध में उनके आत्म-धोखे के स्तर के कारण है। सबसे अस्वस्थ स्वार्थ धर्मी और विद्रोहियों में है। वे और अन्य दोनों समान रूप से अपनी प्रकृति के साथ युद्ध में हैं, दूसरों को उनकी दया या द्वेष साबित करते हैं। वे बाहर के आंतरिक संघर्ष को सुलझाने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे कभी सफल नहीं होते हैं। और बाहर से, वे सबसे अधिक त्रुटिपूर्ण दिखते हैं - दर्दनाक रूप से संकीर्णतावादी या बस दर्द से नम्र।

दूसरी ओर, उचित अहंकारी, दुनिया को और अधिक शांत रूप से देखते हैं और बाहर से इतने अहंकारी नहीं दिखते। इस तरकीब पर ध्यान दें - एक व्यक्ति जितना अधिक ईमानदार अपने स्वयं के प्रेरणा के बारे में है, उतना ही कम स्वार्थी उसकी हरकतें दिखती हैं। या, कम से कम, उसका स्वार्थ उचित, उचित, शांत दिखता है, और इसलिए अस्वीकृति का कारण नहीं बनता है।

आइए एक उदाहरण लेते हैं:दो लोग: उचित और अचेतन अहंकारी। दोनों एक ही कार्य करते हैं - वे किसी प्रियजन को उपहार देते हैं। एक समझदार अहंकारी जानता है कि वह अपने लिए एक उपहार बना रहा है। क्योंकि वह खुद उपहार देना पसंद करता है और बदले में कुछ प्राप्त करना पसंद करता है। उनका खेल "उपहारों में" स्पष्ट और पारदर्शी है - वह अपने स्वार्थ को या तो खुद से या किसी अन्य व्यक्ति से नहीं छिपाते हैं, जिसका अर्थ है कि उनकी छाती में कोई पत्थर नहीं बचा है। एक उचित अहंकारी भाड़े का, लेकिन ईमानदार होता है।

लेकिन एक अनुचित, अचेतन अहंकारी अलग तरह से कार्य करता है - उसे यह एहसास नहीं होता है कि वह केवल व्यक्तिगत हित से प्रेरित है। उनका मानना ​​है कि उनका कोई उल्टा मकसद नहीं है। लेकिन गहरे स्तर पर, वह उसी व्यक्तिगत स्वार्थ से प्रेरित होता है - वह बदले में कुछ प्राप्त करना भी चाहता है, लेकिन वह इसे गुप्त रूप से, गैर-जिम्मेदाराना तरीके से प्राप्त करना चाहता है।
वह मिल जाए तो सब ठीक है। लेकिन अगर किसी कारण से उपहार की प्रतिक्रिया उसे शोभा नहीं देती है, तो उसका सारा स्वार्थ तुरंत सामने आ जाता है - वह अपराध करना शुरू कर देता है, बाहर निकल जाता है, न्याय मांगता है या दूसरे पर स्वार्थ का आरोप लगाता है। इसलिए वह दूसरे व्यक्ति को प्राप्त सभी "निःस्वार्थ उपहारों" के बिलों का भुगतान करने के लिए मजबूर करता है।

एक अचेतन अहंकारी उतना ही भाड़े का व्यक्ति होता है जितना कि एक उचित, लेकिन साथ ही यह दिखावा करता है कि उसके कार्य में कोई व्यक्तिगत लाभ नहीं है, और उसे अपने आडंबरपूर्ण आत्म-निषेध पर बहुत गर्व है। हालाँकि वास्तव में उसकी "उदासीनता" में पाखंड के अलावा कुछ नहीं है:

पाखंड- एक नकारात्मक नैतिक गुण, इस तथ्य में शामिल है कि स्वार्थी हितों के लिए जानबूझकर किए गए कार्यों को छद्म नैतिक अर्थ और उच्च उद्देश्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। पाखंड ईमानदारी, ईमानदारी - गुणों के विपरीत है जिसमें एक व्यक्ति की जागरूकता और उसके कार्यों के सही अर्थ की खुली अभिव्यक्ति प्रकट होती है।

उचित अहंकार एक सफल व्यक्ति के गुणों में से एक है

उचित अहंकारी:

ईमानदार, सबसे पहले खुद के प्रति, और अपने दृष्टिकोण में समग्र।
हेरफेर के लिए कम प्रवण, क्योंकि वह अन्य लोगों की प्रेरणा का गंभीर मूल्यांकन करता है।
में नहीं पड़ेंगे, क्योंकि अपने "निवेश" का पर्याप्त मूल्यांकन करता है।
इसके अपने लक्ष्य हैं, जिसका अर्थ है व्यक्तित्व। यदि आप अहंकारी नहीं हैं, और आपके हित आपके लिए पहले स्थान पर नहीं हैं, तो आप किन लक्ष्यों के बारे में बात कर सकते हैं? (एक अलंकारिक प्रश्न)।
सहयोग करने के लिए इच्छुक, टी. समझता है कि सहयोग में अपने स्वयं के लक्ष्यों को प्राप्त करना अधिक लाभदायक है। इसका मतलब है कि यह रिश्तों सहित अन्य लोगों के हितों को ध्यान में रखता है।
वह खुद को अनुमति नहीं देगा, क्योंकि। यह उसकी आत्म-पहचान का खंडन करता है।
पुरुषों के लिए, रिश्ते में रहने के लिए स्वार्थ एक अनिवार्य शर्त है।

और स्वस्थ अहंकार वाले व्यक्ति का मुख्य लाभ दूसरों के हितों को ध्यान में रखते हुए अपनी समस्याओं को हल करने और सक्षम रूप से एक प्रणाली बनाने की क्षमता है।

आपका स्वार्थ पूर्ण रूप से स्वस्थ और उचित है यदि आप:

किसी चीज़ को अस्वीकार करने के अपने अधिकार के लिए खड़े हों यदि आपको लगता है कि इससे आपको नुकसान होगा;
समझें कि आपके लक्ष्यों को पहले स्थान पर लागू किया जाएगा, लेकिन अन्य उनके हित के हकदार हैं;
आप जानते हैं कि चीजों को अपने पक्ष में कैसे करना है, दूसरों को नुकसान न पहुंचाने की कोशिश करना, और समझौता करने में सक्षम हैं;
अपनी राय रखते हैं और बोलने से नहीं डरते, भले ही वह किसी और से अलग हो;
किसी की आज्ञा न मानना, परन्तु दूसरों को वश में करने का प्रयत्न न करना;
साथी की इच्छाओं का सम्मान करें, लेकिन अपने ऊपर कदम न रखें;
अपने पक्ष में चुनाव करने के बाद, अपराध से पीड़ित न हों;
दूसरों से अंध आराधना मांगे बिना खुद से प्यार और सम्मान करें।

सारांश:

एक व्यक्ति में अपने स्वार्थ "मुझे चाहिए!" के अलावा कुछ भी नहीं है। और जितना अधिक वह इसे स्पष्ट रूप से देखता है, उसका जीवन उतना ही सरल और स्वाभाविक होता है, लोगों के साथ उसका संबंध उतना ही सरल और स्वाभाविक होता है। स्वार्थ पूरी तरह से स्वस्थ भावना है, अगर आप इसके लिए शर्मिंदा होना बंद कर दें। जितना अधिक आप उससे छिपते हैं, उतना ही वह अनुचित अपमान के रूप में टूट जाता है और अपने स्वयं के भले के लिए लोगों को हेरफेर करने का प्रयास करता है। और जितना अधिक आप इसे पहचानते हैं, उतना ही स्पष्ट रूप से आप समझते हैं कि यही अहंकार हमें दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता और हितों का सम्मान करता है। लोगों के बीच स्वस्थ और रचनात्मक संबंधों के लिए जागरूक उचित अहंकार ही एकमात्र तरीका है।

अहंकार को सशर्त रूप से उचित और अनुचित में विभाजित किया जा सकता है। लेकिन आपको पता होना चाहिए कि दोनों प्रकार के अहंकार में प्रकट होते हैं क्या है की अस्वीकृति(सेमी।)। सभी इच्छाएं और आकांक्षाएं अहंकार से उत्पन्न होती हैं, और कहीं नहीं।

आइए हम अधिक विस्तार से अहंकार के प्रकारों पर विचार करें।

अकारण अहंकार प्रकट होता हैअपने आप से जुनून में: "मुझे चाहिए ...", "मैं ...", "मेरा ..."। अपनी इच्छाओं की संतुष्टि सबसे पहले आती है, अन्य सभी लोगों और उनके हितों को पृष्ठभूमि में ले जाया जाता है या पूरी तरह से अनदेखा कर दिया जाता है। अनुचित अहंकार इस तथ्य की विशेषता है कि अंत में हमेशादुख लाता है(किसी भी प्रकार का) अपने आप को और दूसरों को।जब कोई व्यक्ति अनुचित अहंकार प्रकट करता है, तो वह अन्य लोगों को आकर्षित करता है जो इस प्रकार के अहंकार को भी दिखाते हैं (या प्रतिक्रिया के रूप में चालू करते हैं)। और इन लोगों के साथ क्या होता है, जिनमें से प्रत्येक खुद को पहले स्थान पर रखता है?

अनुचित अहंकार मुख्य रूप से सामग्री पर निर्देशित होता है - दूसरे की तुलना में अधिक और / या बेहतर होने की इच्छा, जो अंततः की ओर ले जाती है मुसीबतों.

अकारण अहंकार मन को लगातार तनाव में रखता है, क्योंकि आपको लगातार हिसाब-किताब, तरकीबें, तरकीबें करनी पड़ती हैं; यह तनाव (तनाव) जमा हो जाता है, जिससे मानसिक टूटन, अवसाद और बीमारी हो जाती है.अनुचित अहंकार के परिणाम लेख में वर्णित हैं .

उचित अहंकार की विशेषता हैजीवन की एक बड़ी समझ, और यह एक अधिक सूक्ष्म प्रकार का स्वार्थ है। इसे सामग्री के लिए भी निर्देशित किया जा सकता है, लेकिन प्राप्त करने या प्राप्त करने का तरीका "मैं, मैं, मेरा" के साथ अधिक उचित और कम जुनूनी है। ऐसे लोगों को इस बात की समझ होती है कि यह जुनून किस ओर ले जाता है, और वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए अधिक सूक्ष्म तरीकों को देखते हैं और उनका उपयोग करते हैं, जिससे उन्हें और दूसरों को कम दुख होता है। ऐसे लोग अधिक उचित (नैतिक) और कम स्वार्थी होते हैं, वे दूसरों के सिर पर या उसके माध्यम से नहीं जाते हैं, किसी भी तरह की हिंसा नहीं करते हैं और ईमानदार सहयोग और आदान-प्रदान के लिए इच्छुक हैं, उन सभी के हितों को ध्यान में रखते हुए जिनके साथ वे सौदा।

आध्यात्मिक विकास (आत्म-विकास) उचित अहंकार की अभिव्यक्ति है।जब कोई व्यक्ति खुद की देखभाल करता है, तो वह अपने लिए करता है, वह अपनी स्थिति में सुधार करना चाहता है, और यहां अन्य लोगों को बिल्कुल भी ध्यान में नहीं रखा जा सकता है। हां, यह स्वार्थ है, लेकिन उचित है, क्योंकि बेहतर अपनी स्थिति, जितना अधिक व्यक्ति सकारात्मक (किसी भी प्रकार का) विकिरण करता है, और अंत में यह उन सभी के लिए बेहतर होता है जिनके साथ वह व्यवहार करता है। परंतुयहां, उचित अहंकार सीमा या अनुचित के साथ जोड़ा जा सकता है, जब कोई व्यक्ति अपने कर्तव्यों (परिवार, समाज, काम पर) को पूरा करना बंद कर देता है, बहाने बनानाजो खुद की देखभाल करता है। यह एक खतरनाक स्थिति है जो आध्यात्मिक स्तर पर सभी उपलब्धियों को नकार सकती है और भौतिक दुनिया में बड़ी समस्याओं को जन्म दे सकती है। "मैं तुमसे बेहतर (उच्च, होशियार, समझदार, साफ-सुथरा ...) हूं क्योंकि मैं अपना ख्याल रख रहा हूं, इसलिए मुझसे दूर हो जाओ, मैं तुम्हारे लिए कुछ नहीं करूंगा" - ऐसा रवैया अनिवार्य रूप से नेतृत्व करेगा समस्याओं के लिए, क्योंकि यह अनुचित है।

आइए उचित के बारे में जारी रखें। उचित स्वार्थ खुद को विभिन्न तरीकों से प्रकट कर सकता है। उदाहरण के लिए, आप किसी व्यक्ति का पक्ष लेने के लिए उसका उपयोग करते हैं। या अधिक खुशी और सफलता पाने के लिए इसका इस्तेमाल करें। या, नकारात्मकता और सीमित विश्वासों से छुटकारा पाने के लिए, अधिक स्वतंत्रता और शांति प्राप्त करने के लिए। और इसी तरह। स्वार्थी? हां, आप इसे अपने लिए करते हैं, लेकिन अंत में इसका फायदा सभी को मिलता है। यदि अनुचित अहंकार को तर्कसंगत अहंकार से नहीं जोड़ा जाता है, तो कोई बुरा परिणाम नहीं होगा।

निस्वार्थ उपयोगी गतिविधि भी उचित अहंकार की अभिव्यक्ति है।, वैसे भी। आखिरकार, अगर निस्वार्थता उसे करने वाले के लिए अधिक खुशी और खुशी नहीं लाती है, तो कोई नहीं करेगा, है ना?

वे कहते हैं, मनुष्य जो कुछ भी करता है, वह अपने लिए करता हैऔर प्रत्येक व्यक्ति अहंकारी है। यह सच है। हम एक अहंकारी दुनिया में रहते हैं, एक शरीर-मन में जो मूल रूप से प्रकृति में अहंकारी है। शरीर को भोजन, वस्त्र, सिर पर छत चाहिए, मन को भी अपना भोजन चाहिए (मन लगातार कुछ ढूंढ रहा है, उसे पचा रहा है)। कोई भी जीव (शरीर-मन) स्वार्थी रूप से क्रमादेशित होता है।

अपने शुद्ध रूप में चेतना में अहंकार की प्रकृति नहीं होती है।दूसरे शब्दों में, अहंकार कुछ अर्जित है, केवल प्रकट दुनिया में विद्यमान है, यह शरीर और मन का गुण है, न कि शुद्ध चेतना का।

शरीर की पर्याप्त देखभाल, मन पर काम (आध्यात्मिक विकास), अनुचित अहंकार से छुटकारा पाना उचित अहंकार की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो सभी को लाभान्वित करती हैं।

जब अकारण अहंकार विलीन हो जाता है, केवल विवेकपूर्ण अहंकार ही रह जाता है, तब यह विवेकपूर्ण अहंकार स्वयं को परखता है, जो आखिरकारस्वयं के ज्ञान की ओर ले जाता है, शुद्ध चेतना के रूप में होता है।

एक ट्रैफिक सिपाही ने गलती से अपनी छड़ी लहरा दी, और एक कार रुक गई। जाने और माफी मांगने का फैसला किया। अभी आया, ड्राइवर:
- मैं अपने अधिकार भूल गया!
पत्नी के पास:
- वह झूठ बोल रहा है! कल पी रहा हूँ!
पीछे सास:
- वे हमेशा चोरी की कार में फंस जाते हैं!
ट्रंक से आवाज:
- क्या सीमा अभी तक पार हुई है?

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हमारे समाज में, सोवियत नैतिकता के अवशेष अभी भी सुने जाते हैं, जिसमें किसी भी अहंकार के लिए कोई जगह नहीं थी - न तो उचित और न ही सर्व-उपभोग करने वाला। साथ ही, विकसित देशों ने, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका ने स्वार्थ के सिद्धांतों पर अपनी पूरी अर्थव्यवस्था और समाज का निर्माण किया है। यदि हम धर्म की ओर मुड़ें, तो इसमें अहंकार का स्वागत नहीं है, और व्यवहार मनोविज्ञान का दावा है कि किसी व्यक्ति द्वारा किए गए किसी भी कार्य में स्वार्थी उद्देश्य होते हैं, क्योंकि यह अस्तित्व की प्रवृत्ति पर आधारित है। आस-पास के लोग अक्सर एक ऐसे व्यक्ति को डांटते हैं जो उसके लिए सबसे अच्छा करता है, उसे अहंकारी कहता है, लेकिन यह कोई अभिशाप नहीं है, और दुनिया काले और सफेद में विभाजित नहीं है, जैसे कोई पूर्ण अहंकारी और परोपकारी नहीं हैं।

उचित अहंकार: अवधारणा

सबसे पहले, आइए परिभाषित करें कि क्या उचित अहंकार को अनुचित से अलग करता है। उत्तरार्द्ध अन्य लोगों की जरूरतों और आराम की अनदेखी में खुद को प्रकट करता है, किसी व्यक्ति के सभी कार्यों और आकांक्षाओं को उसकी, अक्सर, क्षणिक जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित करता है। उचित अहंकार भी एक व्यक्ति की भावनात्मक और शारीरिक जरूरतों से आता है ("मैं अभी काम छोड़ना चाहता हूं और बिस्तर पर जाना चाहता हूं"), लेकिन कारण से संतुलित है, जो होमो सेपियन्स को उन प्राणियों से अलग करता है जो विशुद्ध रूप से सहज रूप से कार्य करते हैं ("मैं समाप्त करूंगा" परियोजना, और कल मैं छुट्टी ले लूंगा")। जैसा कि आप देख सकते हैं, काम के प्रति पूर्वाग्रह के बिना आराम की आवश्यकता को पूरा किया जाएगा।

स्वार्थ पर बनी है दुनिया

मनुष्य के इतिहास में मुश्किल से एक दर्जन सच्चे परोपकारी हैं। नहीं, हम अपनी तरह के असंख्य उपकारकों और वीरों के गुणों और गुणों को किसी भी तरह से कम नहीं करते हैं, लेकिन, पूरी तरह से ईमानदार होने के लिए, परोपकारी कार्य भी अपने अहंकार को संतुष्ट करने की इच्छा से आते हैं। उदाहरण के लिए, एक स्वयंसेवक काम का आनंद लेता है, उसका आत्म-सम्मान बढ़ाता है ("मैं एक अच्छा काम कर रहा हूं")। किसी रिश्तेदार की पैसों से मदद करके आप उसके लिए अपनी खुद की चिंता दूर करते हैं, जो आंशिक रूप से एक स्वार्थी मकसद भी है। इसे अस्वीकार करने या बदलने की कोशिश करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह बुरा नहीं है। स्वस्थ अहंकार प्रत्येक समझदार और विकसित व्यक्ति में निहित है, यह प्रगति का इंजन है। यदि आप अपनी इच्छाओं के बंधक नहीं बन जाते हैं और दूसरों की जरूरतों को नजरअंदाज नहीं करते हैं, तो इस स्वार्थ को उचित माना जा सकता है।

स्वार्थ और आत्म-सुधार की कमी

जो लोग अपनी इच्छाओं को छोड़ देते हैं और दूसरों (बच्चों, जीवनसाथी, दोस्तों) के लिए जीते हैं, वे दूसरे चरम हैं, जिसमें उनकी अपनी जरूरतों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है, और यह अस्वस्थ है। आप निश्चित रूप से इस तरह से खुशी प्राप्त नहीं करेंगे, इसके लिए आपको यह समझने की जरूरत है कि स्वार्थ के सूक्ष्म मुद्दे में सुनहरा मतलब कहां है।
आत्म-सुधार की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से उचित अहंकार दिखाता है, जिसे दूसरों के लिए चिंता के साथ जोड़ा जाता है। उदाहरण के लिए, आप एक बेहतर इंसान बनने की कोशिश कर रहे हैं, अपने आत्म-सम्मान को बढ़ाएं और अपने माता-पिता या साथी के नियंत्रण से दूर हो जाएं। शुरुआत में, निर्णय लेने में आपकी नई मिली स्वतंत्रता से दूसरे नाराज हो सकते हैं, लेकिन, लंबे समय में, वे समझेंगे कि आप एक बेहतर इंसान बन रहे हैं, और अपने जीवन की गुणवत्ता में सुधार का निश्चित रूप से प्रियजनों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। और प्रियजनों।

मेरे विचार से केवल अपने लिए क्या किया जाना चाहिए, इसकी एक मोटे तौर पर सूची यहां दी गई है, किसी भी अन्य प्रोत्साहन को दृढ़ता और बेरहमी से त्यागना:


- नौकरी चुनें, आपकी मुख्य गतिविधि
- सृजन करना (यदि रचनात्मकता आपकी गतिविधि है, तो आपको इसे सबसे पहले पसंद करना चाहिए)।

- अपनी उपस्थिति, छवि, पहला नाम और उपनाम और सांसारिक जीवन की अन्य विशेषताओं को बदलें। अपने अलावा किसी और के लिए ऐसा करना ज्यादातर समय मूर्खतापूर्ण होता है और निराशा की ओर ले जाता है (साथ ही साथ अपनी राय के महत्व को कम करना)। अपवाद यह है कि यदि आप अपनी उपस्थिति को बहुत आसानी से और प्रयोगात्मक उत्साह के साथ मानते हैं, तो क्यों नहीं? - आत्म-सुधार में संलग्न हों। कड़ाई से बोलते हुए, सामान्य तौर पर, आपको केवल "अपने लिए" प्रेरणा के साथ अपने आप में कुछ बदलने की आवश्यकता होती है, अन्यथा आप बहक सकते हैं और अपनी सूक्ष्म आत्मा को किसी की छवि और समानता या इच्छा में बदल सकते हैं। यहां एक रेखा खींची जा सकती है: यदि मुझे किसी व्यक्ति के साथ संबंधों की समस्या है, तो मेरी धारणा और व्यवहार को समायोजित करना मेरे हित में है (यह याद रखना कि जिम्मेदारी दो के बीच साझा की जाती है और दोनों के लिए बेहतर बनने की कोशिश नहीं की जाती है)। यह एक और बात है जब एक साथी मांग करता है (संकेत देता है, एक अल्टीमेटम, प्रेस, सौदेबाजी करता है) कि आप इसे और अपने आप में बदल दें, और आप कितना भी समझें, आप इस निष्कर्ष पर आते हैं कि आप इसे बदलना नहीं चाहते हैं , लेकिन आप इसे अभी भी व्यक्ति को बनाए रखने के लिए करते हैं।

यदि आप अधिक शिक्षित, अधिक मिलनसार, अधिक आकर्षक, अधिक दिलचस्प, अमीर बनने का निर्णय लेते हैं - यह बहुत अच्छा है। यदि एक ही समय में आप "मिखाइल को खुश करने" की इच्छा से प्रेरित हैं, "सहयोगियों को साबित करें कि मैं मूर्ख नहीं हूं", "स्नातकों के पुनर्मिलन पर सभी को विस्मित करें", "अपनी मां को अपनी नाक से ढेर में दबाएं" पैसा ताकि वह समझ सके कि मैं हारने वाला नहीं हूं" - इसे मैं सड़ा हुआ प्रेरणा कहता हूं। यह न केवल गंध करता है, बल्कि किसी भी क्षण दूसरी मंजिल की सड़ी हुई मंजिल की तरह ढह सकता है - उदाहरण के लिए, जैसे ही आपको पता चलता है कि मिखाइल, सहकर्मियों और सहपाठियों को आपकी उपलब्धियों की परवाह नहीं है, और आपकी माँ को अभी भी एक कारण मिल जाएगा अगर वह चाहती है तो आपको हारे हुए मानने के लिए।

- विश्राम। भले ही बाकी जोड़े या परिवार हों, यह आवश्यक है कि आप इसका आनंद लें - अपनी इच्छाओं और रुचियों की हानि के लिए कार्य करने का अर्थ है अपनी ताकत, मानसिक स्वास्थ्य और भविष्य की उत्पादकता को छीन लेना।

किसी को आपके बलिदान की जरूरत नहीं है

हैरानी की बात यह है कि लोग केवल उन्हीं बलिदानों को महत्व देते हैं जो उन्होंने खुद किए, न कि उन लोगों को जो दूसरों ने उनकी खातिर किए। "सराहना" और "दोषी महसूस करें" को भ्रमित न करें - यदि, उदाहरण के लिए, एक पति या पत्नी अपनी पत्नी के साथ केवल अपराध बोध से बाहर रहता है ("उसने मेरे लिए बहुत कुछ किया, बाहर गया, गढ़ा, अब मैं उसका कर्ज चुकाऊंगा"), यह खुश, उत्पादक संबंध नहीं है। बलिदान आम तौर पर एक भयानक चीज है जिसमें एक सौदे का रूप होता है: एक अपनी इच्छाओं, सपनों और अपने आधे जीवन, या यहां तक ​​कि अपने पूरे जीवन को एक काल्पनिक बलि वेदी पर रखता है, और दूसरा अपने बाकी के लिए आभारी होने के लिए बाध्य है जीवन और इस "ऋण" को याद रखें।

"अपने आप को सब कुछ दे दो", "बच्चों के लिए जियो", "खुद को मानवता के लिए समर्पित कर दो" झूठी इच्छाएं हैं। क्यों? क्योंकि वे या तो प्यार, सम्मान और आपके जीवन में इस व्यक्ति (लोगों) की उपस्थिति को खोने के डर से, या अपने जीवन से दूर होने की इच्छा और विज्ञान, सामाजिक गतिविधियों आदि में आपकी अपनी दबाव की समस्याओं से निर्धारित होते हैं। सच्ची इच्छाएं निःस्वार्थ हो सकती हैं - उदाहरण के लिए, मैं चाहता हूं कि यह व्यक्ति खुश रहे, चाहे वह मेरे साथ हो या नहीं। और अगर मैं चाहता हूं कि वह खुश रहे, लेकिन हमेशा मेरे बगल में, और इसके लिए मैं उसे अपने बलिदानों और शुभकामनाओं से बांधने की कोशिश करता हूं - यह अस्वस्थ अहंकार और रिश्तों का विनाशकारी मॉडल है।

वह सब कुछ जो आपने अपने लिए नहीं किया जबकि आप दूसरों के लिए करने में व्यस्त थे, वापस नहीं आएगा, आपको पुरस्कृत नहीं किया जाएगा और पारस्परिक बलिदान के रूप में नहीं दिया जाएगा, यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए। दूसरों के लिए जिया गया जीवन हमेशा आपके लिए खोया हुआ होता है - और इसका क्या मतलब है?

क्या अपने लिए और दूसरों के लिए जीना संभव है?

केवल अपने लिए कुछ करने की आवश्यकता के बारे में मेरी राय किसी व्यक्ति के जीवन में वैश्विक, महत्वपूर्ण मुद्दों और घटनाओं से संबंधित है। साथ ही, मैं समझौता करने की क्षमता, अन्य लोगों को समझना सीखने, और करीबी और यादृच्छिक लोगों को सहायता प्रदान करने के महत्व को समझता हूं और पहचानता हूं जब आप इसे प्रदान कर सकते हैं और वास्तव में इसकी आवश्यकता होती है। (साथ)

समाज अपने मानकों और व्यवहार के मानदंडों को एक व्यक्ति पर थोपता है, जिसके बाद लोग अक्सर दुखी हो जाते हैं। हमें बचपन से ही दूसरों के हितों को अपने से ऊपर रखना सिखाया जाता है और जो लोग इस नियम का पालन नहीं करते हैं वे स्वार्थी और कठोर कहलाते हैं। आज, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक स्वस्थ अहंकार के विषय पर चर्चा करने लगे हैं, जो उनकी राय में, प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद होना चाहिए। बच्चों को समझने के लिए उचित स्वार्थ के जीवन के उदाहरणों पर आगे इस पृष्ठ "स्वास्थ्य के बारे में लोकप्रिय" पर चर्चा की जाएगी।

वाजिब स्वार्थ क्या है?

सबसे पहले, आइए परिभाषित करें कि इस शब्द का क्या अर्थ है। ऐसे समाज में पले-बढ़े लोगों के लिए जहां किसी भी स्वार्थ की निंदा की जाती है, दो अवधारणाओं के बीच इस महीन रेखा को महसूस करना मुश्किल होगा - आत्म-केंद्रितता और परोपकारिता। परिभाषा को समझने के लिए, आपको पहले यह याद रखना चाहिए कि अहंकारी और परोपकारी कौन हैं।

अहंकारी वे लोग होते हैं जो हमेशा अपने हितों को दूसरे लोगों के हितों से ऊपर रखते हैं। वे सभी मामलों में अपने स्वयं के लाभ और स्वार्थ की तलाश में हैं, लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए वे किसी भी तरीके का उपयोग करते हैं, उनके सिर पर चढ़ जाते हैं। यहां तक ​​कि यह तथ्य भी कि उनके कार्यों से दूसरे लोगों को नुकसान होगा, उन्हें नहीं रोकेगा। वे बहुत अधिक आत्मविश्वासी होते हैं, उनका आत्म-सम्मान बहुत बढ़ जाता है।

परोपकारी स्वार्थी लोगों के बिल्कुल विपरीत होते हैं। इनका स्वाभिमान इतना कम होता है कि ये दूसरों के लिए अपना सब कुछ कुर्बान करने को तैयार रहते हैं। ऐसे लोग दूसरों के अनुरोधों का आसानी से जवाब देते हैं, वे किसी अन्य व्यक्ति की मदद करने के लिए महत्वपूर्ण मामलों सहित अपने मामलों को अलग रखने के लिए तैयार हैं।

अब, जब दोनों अवधारणाओं पर विचार किया जाता है, तो यह समझना आसान हो जाता है कि उचित अहंकार क्या है। सरल शब्दों में, यह दो चरम सीमाओं के बीच का "सुनहरा मतलब" है - अहंकारवाद और परोपकारिता। स्वस्थ या उचित अहंकार नकारात्मक नहीं है, बल्कि सकारात्मक गुण है, इसकी समाज में निंदा नहीं की जानी चाहिए। स्वस्थ अहंकार के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति खुश हो जाता है।

स्वस्थ स्वार्थ क्यों अच्छा है?

उचित स्वार्थ किसी व्यक्ति के लिए निम्नलिखित कारणों से उपयोगी होता है:

यह पर्याप्त आत्म-सम्मान हासिल करने में मदद करता है;
- इस गुण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अपने कई लक्ष्यों को प्राप्त करने में सक्षम होता है, जबकि दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता;
- एक उचित अहंकारी उन अवसरों को नहीं चूकता जो उसके सामने खुलते हैं और जीवन का पूरा आनंद लेने में सक्षम होते हैं;
- इस गुण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति जानता है कि अगर वह फिट देखता है तो लोगों को कैसे मना करना है, वह दूसरों के प्रति अपराध, कर्तव्य और दायित्व की भावना से बोझ नहीं है।

क्या उपरोक्त का मतलब यह है कि एक उचित अहंकारी अपने आसपास के लोगों की मदद करने में सक्षम नहीं है? नहीं, ऐसा नहीं है। ऐसे लोग बचाव में आ सकते हैं, लेकिन साथ ही वे दूसरों की खातिर अपने स्वास्थ्य, जीवन, पारिवारिक हितों का त्याग नहीं करेंगे।

अच्छे अहंकार से प्रेरित होकर, ये लोग पहले पेशेवरों और विपक्षों को तौलेंगे, और फिर एक सूचित निर्णय लेंगे। हम कह सकते हैं कि वे आगे की ओर देखते हुए स्थिति का आकलन करते हैं। यदि कोई विवेकशील अहंकारी यह समझता है कि आज किसी के आगे झुक जाने से उसे भविष्य में अच्छा लाभ होगा, तो वह अवश्य ही ऐसा करेगा।

बच्चों के लिए जीवन से उचित स्वार्थ के उदाहरण

जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, उन्हें चीजों के बारे में संतुलित दृष्टिकोण सिखाने की जरूरत होती है। आप उन्हें स्वार्थी नहीं कह सकते यदि वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाते हुए अपने हितों की रक्षा करते हैं। बेशक, बच्चों को यह समझाने के लिए कि उचित अहंकार क्या है, आपको उदाहरणों का उपयोग करने की ज़रूरत है, अधिमानतः अपने, क्योंकि बच्चे हमारी बात नहीं सुनते हैं, वे हमें देखते हैं।

स्वस्थ स्वार्थ का एक विशिष्ट उदाहरण एक माँ द्वारा दिखाया जाएगा जो बच्चे को आखिरी चीज नहीं देती, बल्कि उसके साथ सब कुछ आधा कर देती है। समाज में तुरंत ऐसे लोग होंगे जो कहेंगे - एक बुरी माँ, बच्चों को सबसे अच्छा दिया जाता है। लेकिन वह भविष्य की ओर देखती है, क्योंकि जब बेटा या बेटी बड़ा हो जाएगा, तो वे समझ जाएंगे कि उनकी मां उन्हें और खुद से प्यार करती है। अगर माँ हमेशा बच्चों को सब कुछ देती है, तो वे बड़े होकर असली अहंकारी बनेंगे, क्योंकि उनके लिए यह आदर्श है कि माँ अपनी इच्छाओं और जरूरतों का त्याग करते हुए उन्हें आखिरी चीज देगी ताकि वे अच्छा महसूस करें।

आइए स्वस्थ अहंकार की अभिव्यक्ति के एक और उदाहरण पर विचार करें, यह बच्चों के लिए स्पष्ट होगा। मान लीजिए कि वास्या ने एक प्रसिद्ध कार्टून की थीम पर स्टिकर का एक संग्रह एकत्र किया है, यह उसे बहुत प्रिय है। और पेट्या के पास अभी तक एक पूरा संग्रह एकत्र करने का समय नहीं है, उसके पास 2 स्टिकर की कमी है। उसने वास्या से अपने संग्रह के लिए एक लापता वस्तु मांगी। स्वस्थ अहंकार वाला बच्चा पेट्या को मना करने में सक्षम होगा, क्योंकि उसने सही चित्रों की खोज में बहुत समय और प्रयास किया। परोपकारी सबसे अधिक संभावना है कि वह अपने दोस्त को सभी लापता तस्वीरें देगा। और इस स्थिति में अस्वस्थ अहंकार का एक उदाहरण पेट्या होगा, अगर वह वास्या से अपनी ज़रूरत के स्टिकर चुरा लेता है, मना कर देता है, या अन्य तरीकों से उनकी प्राप्ति प्राप्त करता है - दबाव, ब्लैकमेल, बल।

वर्णित स्थिति में, एक अलग परिणाम हो सकता है - एक उचित अहंकारी वास्या एक अलग निर्णय ले सकता है, एक दोस्त को लापता तस्वीरें दे सकता है, अगर एक दोस्त के साथ संबंध उसके लिए बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। एक व्यक्ति जो अपने स्वयं के "मैं" के बारे में संतुलित दृष्टिकोण रखता है, स्वतंत्र रूप से निर्णय लेता है, जबकि वह मदद या मदद करने से इनकार कर सकता है, लेकिन वह किसी को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

एक और उदाहरण - एक हवाई जहाज पर, अगर यह दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, तो माँ को पहले ऑक्सीजन मास्क खुद पर लगाना चाहिए, और फिर बच्चे पर। इसका मतलब यह नहीं है कि वह हर कीमत पर खुद को बचाना चाहती है। वह बच्चे की मदद करने में सक्षम होने के लिए खुद को बचाती है।

जैसा कि हमने पाया, स्वार्थी होना बुरा है, परोपकारी भी है, लेकिन आत्म-सम्मान और आत्म-बलिदान के बारे में संतुलित दृष्टिकोण रखना सही है। ऐसे लोगों के लिए दूसरों के साथ संबंधों को नष्ट किए बिना, उन्हें नुकसान पहुंचाए बिना लक्ष्य हासिल करना और सफलता हासिल करना आसान होता है।

तर्कसंगत स्वार्थ का सिद्धांत परोपकारिता और स्वार्थ के बीच का सुनहरा माध्यम है

भले ही आप स्वभाव से किसी व्यक्ति की व्यापक आत्मा हैं, आत्म-बलिदान की अपनी इच्छा को बेहतर समय तक स्थगित कर दें (यह संभव है कि ये समय कभी नहीं आएगा!) यदि आप स्वार्थी नहीं हो सकते तो कम से कम एक स्वार्थी व्यक्ति की तरह व्यवहार करें। स्वार्थ क्या है? यह "एक रोमांस है जो जीवन भर रहता है", उस व्यक्ति के साथ जो आपको सबसे प्रिय है, अर्थात स्वयं के साथ।

आत्म-प्रेम उचित अहंकार के सिद्धांत की वैचारिक सामग्री है, और इसकी लागू अभिव्यक्ति एक आदमी के कंधों पर जितना संभव हो उतने विभिन्न कर्तव्यों को स्थानांतरित करना है, जिसमें वे भी शामिल हैं जो आपके हुआ करते थे।

एक आदमी के साथ अपने परिचित के पहले दिनों से ही उचित स्वार्थ के सिद्धांत का उपयोग करते हुए, आप उसमें जिम्मेदारी की भावना पैदा करेंगे, जो बहुत उपयोगी होगा यदि आप उससे शादी करने के लिए सहमत होकर उसे खुश करने का फैसला करते हैं। एक आदमी को आराम नहीं करने देने से, आप अपने लिए, अपने मौजूदा या नियोजित बच्चों के लिए और अंत में, अपने जीवन साथी के लिए अधिक समय खाली कर सकते हैं! नतीजतन, एक साथ रहने के एक लंबे इतिहास के साथ, आप एक "चालित घोड़ा" नहीं होंगे, हमेशा चिढ़, छोटी-छोटी रोजमर्रा की समस्याओं से परेशान, आप अधिक बार मुस्कुराएंगे और कम बड़बड़ाएंगे। और अंत में आप दोनों को इसका लाभ मिलेगा। इसलिए इस सिद्धांत को "उचित अहंकार" कहा जाता है।

एक आदमी को अपनी देखभाल करने का अवसर दें। एक अभिनेत्री बनो, किसी भी मुश्किल (और बहुत मुश्किल भी नहीं!) स्थिति में लाचारी और भ्रम का बहाना करो। कमजोर और लाचार दिखने वाली महिलाएं पुरुष को मजबूत महसूस कराती हैं। और हमेशा पुरुषों की नजर में जीतते हैं।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि पुरुष क्या कहते हैं, उनमें से प्रत्येक एक रोमांटिक व्यक्ति की अपनी आत्मा में सपने देखता है, तुर्गनेव की लड़कियों की याद दिलाता है, भले ही वह एक निश्चित समय पर "बिना परिसरों के" लड़की के साथ सो रहा हो। विश्वास मत करो कि पुरुषों को व्यावहारिक महिलाएं, यथार्थवादी, अपने पैरों पर मजबूती से खड़े होना पसंद है!एक खाद्य प्रोसेसर, एक वॉशिंग मशीन और एक वैक्यूम क्लीनर के सहजीवन की आवश्यकता केवल एक पुरुष उपभोक्ता को होती है। लेकिन आपको ऐसे आदमी की जरूरत नहीं है!

वैसे, रोजमर्रा की जिंदगी और वास्तविक दुनिया से दूर एक अव्यवहारिक व्यक्ति की भूमिका न केवल अधिक फायदेमंद है, बल्कि बहुत ही ठोस लाभ भी लाती है।

विपरीत लिंग के साथ संबंधों में, हमेशा उचित स्वार्थ के सिद्धांत द्वारा निर्देशित रहें।

आप जिस आदमी से प्यार करते हैं, उससे ज्यादा खुद से प्यार करें। जितना अधिक आप अपने लिए, अपने प्रिय के लिए गर्म भावनाओं का अनुभव करते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि आपका साथी आपको उतनी ही तीव्रता से प्यार करेगा।

केवल वही करें जिसमें आपकी आत्मा निहित है, जिसमें आपकी रुचि है और सकारात्मक भावनाओं का कारण बनता है।

कभी भी ऐसा कुछ न करें जो आप सक्रिय रूप से नहीं करना चाहते हैं। यदि आप देश में बिस्तर खोदने के लिए नहीं जाना चाहते हैं - मत जाओ। अजमोद और डिल बोने के लिए एक सप्ताहांत बर्बाद करके, आप अपनी मेज को बाद में सजाएंगे, लेकिन अपने जीवन को नहीं।

उन लोगों के पास न जाएं जिन्हें आप पसंद नहीं करते हैं। बेशक, आप अपने सज्जन से यह नहीं कहते हैं, निमंत्रण स्वीकार करते हैं, लेकिन शांति से अपने व्यवसाय के बारे में जाते हैं।

यदि आपने गंदे कपड़े धोने की पूरी टोकरी जमा कर ली है, और आप एक जासूसी कहानी पढ़ना चाहते हैं या अपनी पसंदीदा श्रृंखला देखना चाहते हैं - अपने आप को कुछ भी नकारें। अगर आपका रूममेट बड़बड़ाता है कि उसके पास साफ शर्ट नहीं है, तो उसे खुद को धोने दें। एक साथ जीवन का फैसला करने के बाद, आपने उसके व्यक्ति की व्यक्तिगत देखभाल के लिए दायित्वों पर हस्ताक्षर नहीं किए। वह निश्चित रूप से "मनुष्य के कर्तव्यों" का आधा भी नहीं करता है!

आप इस तरह से अप्रिय चीजों से बच सकते हैं: कभी किसी आदमी से बहस न करें, यह न कहें कि आप आलसी हैं या ऐसा महसूस नहीं करते हैं, मौखिक रूप से सहमत हैं कि सब कुछ हो जाएगा, लेकिन एक ही समय में कुछ भी न करें। और फिर - एक प्यारी, भ्रमित मुस्कान और: "मुझे क्षमा करें, प्रिय, मैं पूरी तरह से भूल गया! ओह, आई एम सॉरी, प्लीज़ नाराज़ मत हो!" भला, वह कैसे माफ नहीं कर सकता! हो सकता है कि वह खुद को शाप दे, लेकिन वह इसे नहीं दिखाएगा। भले ही वह आपको मानसिक रूप से "बदमाश", "बेवकूफ" कहे। लेकिन आप उसे उसके अपने नियमों से खेलेंगे।

या दूसरा विकल्प: "मूर्ख खेलें", अपनी आँखें झपकाएँ, फिर से सौ बार पूछें, दिखावा करें कि आप निश्चित रूप से सब कुछ भूल जाएंगे और भ्रमित कर देंगे। नतीजतन, आपका आदमी आपकी मदद करने के लिए मजबूर हो जाएगा। इस तरह के कुछ सत्र, और उसे खुद सब कुछ करने की आदत हो जाएगी। कोई बात नहीं, ताज उससे नहीं गिरेगा!

यह कभी न भूलें कि आपके ऊपर न केवल जिम्मेदारियां हैं, बल्कि अधिकार भी हैं।अपने लिए अधिक अधिकार प्राप्त करें और धीरे-धीरे जिम्मेदारियों से छुटकारा पाएं।

हमेशा एक ऐसे कलाकार की तलाश करें जो आपके लिए पहले आपकी जिम्मेदारियों का अधिकतम हिस्सा हो।

चीजों का तकनीकी पक्ष, साथ ही भौतिक, गंदा काम, आपके लिए नहीं है। यदि आपकी पसंदीदा तस्वीर दीवार से गिर गई है, तो उसे फिर से लटकाने के लिए हथौड़े को उठाने में जल्दबाजी न करें। कोई भी महिला दीवार में कील ठोकने में सक्षम है, लेकिन वह ऐसा क्यों करे?! यदि आपके घर में कोई पुरुष है, तो यह उसका विशेषाधिकार है। गिरी हुई तस्वीर को वहीं खड़ा रहने दें, दीवार के खिलाफ झुक कर, जब तक कि प्राणी गर्व से खुद को "आदमी" न कहे, एक स्टेपलडर, एक हथौड़ा और एक कील पाने के लिए राजी हो जाए। यदि नल टपक रहा है, तो नियंत्रण कक्ष में ताला बनाने वाले को बुलाने में जल्दबाजी न करें। यदि आपके जीवन साथी के हाथ गैस्केट को बदलने के लिए गलत जगह से निकल रहे हैं, तो उसे कम से कम व्यक्तिगत रूप से एक ताला बनाने वाले को बुलाने का ख्याल रखना चाहिए। उसी समय, और समस्या को ठीक करने का तरीका जानें। (वैसे, इसमें कोई तरकीब नहीं है, इस तरह के ऑपरेशन में तीन उच्च शिक्षा प्राप्त व्यक्ति भी अच्छी तरह से महारत हासिल कर सकता है।)

पुरुषों के पास शिकायत करने के लिए कुछ भी नहीं है। कोई भी काम उनके फायदे के लिए ही होता है।. श्रम, जैसा कि आप जानते हैं, एक बंदर को एक आदमी में बदल दिया। काम और एक पुरुष प्रतिनिधि एक आदमी में बदल सकता है।

अपने अच्छे मूड का ख्याल रखें। कभी भी अपनी आवाज न उठाएं, चिल्लाएं, बहस करें या किसी आदमी से लड़ाई न करें। अपनी भावनाओं को बर्बाद मत करो! याद रखें कि नकारात्मक भावनाएं एक महिला की उपस्थिति को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती हैं।

अगर आपको कुछ ऐसा करना है जिससे आपको घृणा हो, तो जल्दबाजी न करें। तब तक खींचे जब तक आपको कोई ऐसा व्यक्ति न मिल जाए जो खुशी से अपनी आस्तीन ऊपर चढ़ाएगा (या नहीं)। विजेता वह है जिसके पास मजबूत नसें हैं या जो परिणाम की परवाह करता है। अगर किसी ने उत्साह नहीं दिखाया तो इस बात को भूल जाइए। दुनिया में ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो आपको करने की बिल्कुल भी जरूरत नहीं है!

"नहीं" कहना सीखें. कई महिलाओं के साथ समस्या यह है कि वे "हां" कहना बहुत आसान है और "नहीं" कहना नहीं जानती। किसी को मना करते समय, कारण को सही ठहराएं। यदि आपके प्रतिद्वंद्वी की प्रेरणा उसके अनुरूप नहीं है, तो यह उसके लिए और भी बुरा है।

अन्य लोगों की समस्याओं के बारे में पहेली न करें जो आपकी चिंता नहीं करते हैं। किसी और की आत्मा में, किसी और के जीवन में मत चढ़ो, लेकिन किसी को अपने में मत आने दो।

पुरुषों के साथ छेड़छाड़ करना सीखें और उन्हें वह करें जो आप चाहते हैं।

एक आदमी के साथ नाव में बैठकर कभी भी पंक्तिबद्ध न करें (बेशक, इसे केवल शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए)। लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, जीवन में एक नाविक बनो, लेकिन एक रोवर नहीं।

और सबसे महत्वपूर्ण बात: अपने कार्यों को अपने ऊपर ले कर पुरुषों को मत गिराओ!

इन सिद्धांतों में महारत हासिल करने के बाद, आप समझेंगे कि आप दूसरों को निराश किए बिना, उनके हितों का उल्लंघन किए बिना, लेकिन साथ ही खुद को ठेस पहुंचाए बिना जीवन का आनंद ले सकते हैं।

निंदकों का चरित्र सबसे आसान होता है, आदर्शवादी सबसे असहनीय होते हैं। क्या आपको नहीं लगता कि यह अजीब है?" (ई.एम. रिमार्के)

"अहंकार और परोपकारिता" की अवधारणाओं के संदर्भ में सब कुछ उतना सरल नहीं है जितना आमतौर पर माना जाता है। आमतौर पर, इस संबंध में, दो अवधारणाओं का शुरू में विरोध किया जाता है - अहंकार (स्वयं के लिए सब कुछ) और परोपकारिता (दूसरों के लिए सब कुछ)। लेकिन पहली नज़र में यह निश्चित रूप से स्पष्ट है कि एक व्यक्ति हमेशा इन चरम सीमाओं में से किसी के रूप में मौजूद नहीं होता है। जिस तरह मानव समाज में "स्पष्ट रूप से सफेद और स्पष्ट रूप से काला", "स्पष्ट रूप से बुरा और स्पष्ट रूप से अच्छा", "स्पष्ट रूप से बुरा और स्पष्ट रूप से अच्छा" जैसी कोई चीज नहीं है।

"उचित अहंकार" शब्द को "अपने आप से प्यार करो, हर किसी पर छींक दो, और जीवन में सफलता आपका इंतजार करती है" जैसे वाक्यांश से बिल्कुल भी समझ में नहीं आता है। लेकिन क्या, इस मामले में, तर्कसंगत अहंकार कहा जाता है, और तदनुसार, क्या अनुचित है, एक दूसरे से कैसे भिन्न होता है, आदि? और परोपकारिता का क्या, जो समाज में भी उपयोगी है, लेकिन सवाल यह है कि किससे और किन मामलों में?

जैसा कि वे कहते हैं, लोग उसके लिए लोग हैं, वृत्ति के अलावा, उनके पास नैतिक सिद्धांत और तार्किक सोच भी है, लेकिन एक "उचित व्यक्ति", अपनी सभी इच्छाओं के साथ, अपने सहज स्वभाव को पूरी तरह से अनदेखा नहीं कर सकता है, जिसमें वृत्ति का प्रभाव भी शामिल है। आत्म-संरक्षण। और यह संभावना नहीं है कि वह स्वेच्छा से अपने "पड़ोसी" को अंतिम देगा, जिसके बिना वह खुद जीवित नहीं रह सकता। दूसरे शब्दों में, "स्वार्थी होना" शुरू से ही मानव स्वभाव में निहित है। इसके अलावा, कोई भी मानवीय कार्य किया जाता है क्योंकि यह इस व्यक्ति के लिए किसी तरह सुखद होता है (एक अन्य विकल्प भी संभव है, जब कोई व्यक्ति टूट जाता है, मजबूर हो जाता है, बलात्कार होता है, लेकिन यह एक और कहानी है)। और ऐसी प्रेरणा किसी भी होमो सेपियन्स की सामान्य स्थिति भी है। इसके लिए उसकी निंदा करना बेकार है, जैसे सांस लेने, खाने, पीने, शौचालय जाने, सेक्स करने आदि के लिए लोगों की निंदा करना व्यर्थ है। लेकिन इस या उस कृत्य के परिणामस्वरूप आने वाली "सुखदता" भिन्न हो सकती है: या तो अल्पकालिक या दीर्घकालिक। और जब कोई व्यक्ति इस स्थिति से कुछ करता है "मैं ऐसा करूँगा, क्योंकि यह अब मेरे लिए अच्छा होगा, और फिर कम से कम घास नहीं उगेगी" - यह सिर्फ एक अनुचित अहंकारी है। आखिरकार, "घास बढ़ेगी", एक ही तरह से या किसी अन्य, और अगर वह इस तरह का व्यवहार करना जारी रखता है, तो उसके चारों ओर, बोलने के लिए, एक बिछुआ बढ़ेगा। लेकिन जब कोई व्यक्ति, यह या वह कार्य करता है, अपने दीर्घकालिक लाभ के बारे में सोचता है, शायद "यहाँ और अभी" दूसरों के लिए कुछ बलिदान कर रहा है - यह उचित अहंकार है। यह पता चला है कि फिल्म "मिमिनो" में उचित अहंकार के मूल सिद्धांतों में से एक का उल्लेख किया गया था: "यदि आप चाहते हैं कि मैं आपको अच्छा करूं, तो आप मुझे अच्छा करें, तो मैं आपको इतना अच्छा करूंगा कि यह दोनों के लिए अच्छा होगा हमारा!"

और यदि आप चाहते हैं, मान लें कि सशर्त रूप से, दूसरों की मदद करने के लिए, उचित अहंकार पहले अपना और फिर दूसरों का ख्याल रखने का सुझाव देता है। क्योंकि केवल एक व्यक्ति जिसने अपनी जरूरतों को प्राथमिक रूप से प्रदान किया है, वह दूसरे को कुछ दे सकता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह कुछ देने के लिए पहले कुछ ढूंढ सकता है। आप पैसे से वंचितों की मदद करने के लिए ईमानदारी से प्रयास कर सकते हैं, लेकिन इसके लिए आपको यह पैसा कमाने की जरूरत है। आप भूखे को खाना खिलाने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन ऐसा करने के लिए, आपको स्वयं भोजन प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए। और अगर आप अपना सब कुछ एक बार दे देते हैं, तो आप बाद में किसी की मदद करने में सक्षम होने की संभावना नहीं रखते हैं।
तर्कसंगत अहंकार सीखना होगा, क्योंकि यह एक जटिल और अस्पष्ट अवधारणा है। शायद कहीं न कहीं आपको अपने लिए स्पष्ट रूप से स्वीकार करना चाहिए कि "पूरी दुनिया को लाभ पहुंचाने" की आपकी सभी आकांक्षाएं केवल बाकी दुनिया के लाभ के लिए नहीं हैं। जैसे ही आप तर्क की स्थिति से इसे पहचानना और विश्लेषण करना शुरू करते हैं, विचार करें कि आपने पहले ही तर्कसंगत अहंकार में बुनियादी प्रशिक्षण शुरू कर दिया है।

यह पता चला है कि उचित अहंकार है:
- दूसरों के हितों को ध्यान में रखते हुए अपने स्वयं के लाभ के लिए कार्य करने की क्षमता;
- न केवल आज रहने वाले घटनाओं के विकास की भविष्यवाणी करने की क्षमता;
- किसी अन्य व्यक्ति की आंखों के माध्यम से किसी स्थिति या समस्या का आकलन करने की क्षमता और उसे भी आपके लाभ के लिए कुछ करना चाहते हैं;
- पहले खुद की देखभाल करने की क्षमता, दूसरों की मदद करने में सक्षम होने के लिए, और दूसरे को प्यार देने में सक्षम होने के लिए पहले खुद से प्यार करने की क्षमता।
लेकिन उतना आदिम नहीं जितना कोई सोच सकता है: वे कहते हैं, पहले अपने लिए सब कुछ हड़प लो, दूसरों को दूर धकेल दो, और फिर तुम इसे दूसरों को बांटोगे। बिल्कुल भी नहीं! आखिरकार, एक उचित अहंकारी का मुख्य कौशल उनकी समस्याओं को हल करने और सामाजिक रूप से स्वीकार्य तरीकों से खुद की देखभाल करने की क्षमता है। इसके अलावा, उचित स्वार्थ एक बाजार अर्थव्यवस्था का आधार है: जब आप दूसरों के लिए कुछ उत्पादन करते हैं, तो लाभांश प्राप्त करते हैं "अपने लिए, अपने प्रियजन के लिए।"

तो, सिद्धांत रूप में, इस या उस "अच्छे" को वितरित करने के लिए, पहले इस "अच्छे" को कहीं ले जाना चाहिए। यदि आप अपने स्वयं के संसाधनों को बाहर से फिर से भर दिए बिना उन्हें दे देते हैं, तो एक व्यक्ति का अस्तित्व नहीं रह पाएगा। इसलिए, परोपकारिता की परिभाषा की भी अपनी सूक्ष्मताएँ हैं जिन्हें व्यक्त करने की आवश्यकता है।

कभी-कभी परोपकारिता को कुछ ऐसा कहा जाता है जो वास्तव में नहीं होता है। मुझे कम से कम प्रसिद्ध वाक्यांश याद दिलाना चाहिए: "मैंने आपको सब कुछ दिया (ए), और आप ..." यह अक्सर वयस्क बच्चों और "कृतघ्न" पति-पत्नी के लिए कहा जाता है। यही है, वास्तव में, यह निम्नलिखित निकला: "मैंने आपको वह सब कुछ दिया जो मेरे पास था, कथित तौर पर बदले में कुछ भी नहीं मांग रहा था, लेकिन आप इसकी सराहना नहीं करते हैं, आप बदले में मेरे लिए कुछ भी नहीं करना चाहते हैं ... लेकिन मुझे करने दो: अगर यह "सब कुछ देना" विशुद्ध रूप से परोपकारी विचारों द्वारा निर्धारित किया गया था - तो किस आधार पर बदले में कुछ मांगना है, क्योंकि परोपकार का अर्थ यह नहीं है?
कभी-कभी इस तरह के व्यवहार को "बैंकिंग सिंड्रोम" कहा जाता है: अर्थात्, "बदले में कुछ भी उम्मीद नहीं करना" प्रतीत होता है, उन्होंने बैंक में बच्चों या पति / पत्नी में निवेश किया, और फिर लाभांश की मांग की।

इसके अलावा, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक वास्तविक "असीम और बिना शर्त परोपकारी" - निंदक के लिए खेद है, एक बार की वस्तु। क्योंकि यदि वह अपने सारे साधन कहीं दे देता है और सब कुछ केवल दूसरों के लिए करता है, तो वह ठीक एक समय के लिए पर्याप्त होगा, और फिर, यदि उसने अपना सब कुछ दे दिया और अपने लिए कुछ नहीं लिया, तो वह दूसरी बार कुछ कहाँ ले जाएगा ? बेशक, यहां आपत्ति हो सकती है - वे कहते हैं, अगर बाकी भी सब कुछ दूसरों को देते हैं, तो कुछ गिर जाएगा। हालांकि, यह सबसे अधिक संभावना है कि वह नहीं गिरेगा और न ही उस राशि में जिसकी आवश्यकता होगी, और उस समय नहीं जब किसी व्यक्ति को इसकी आवश्यकता होगी; और सबसे महत्वपूर्ण बात, संसाधनों की मात्रा में वृद्धि नहीं होगी।

प्रसिद्ध बच्चों के कार्टून को याद करें कि कैसे एक बंदर को केला दिया गया था। उसने यह केला नहीं खाया, बल्कि हाथी के बच्चे को दे दिया। हाथी के बच्चे ने तोते को केला दिया, तोते ने केला बोआ कंस्ट्रिक्टर को दिया और बोआ कंस्ट्रिक्टर ने बंदर को वापस दे दिया! जैसे, बन्दर ने एक बार अपने मित्र को एक केला नहीं छोड़ा, इस कारण यह केला फिर से उसके पास लौट आया।
एक ओर, निश्चित रूप से, यह अच्छा लगता है। लेकिन - हम "और बूआ और तोते सिद्धांत रूप में केले नहीं खाते" जैसी विभिन्न छोटी बातों पर भी चर्चा नहीं करेंगे, और यह भी कि अब बंदर को यह केला क्यों खाना चाहिए, और परोपकारी वितरण का दूसरा दौर शुरू नहीं करना चाहिए? मुख्य बात अलग है: सबसे पहले, ऐसी प्रणाली केवल एक सीमित समाज में काम करती है (अन्यथा बंदर अपने केले का इंतजार नहीं कर सकता और भूख से मर सकता है), और दूसरी बात, किसी विशेष समाज में इस दृष्टिकोण के साथ केलों की संख्या में वृद्धि नहीं होती है। , यह अमीर नहीं बनता है, और सब कुछ एक दुर्भाग्यपूर्ण केले के लिए एक स्वार्थी लड़ाई में समाप्त होने का जोखिम चलाता है। दूसरे शब्दों में, फिर से: किसी को कुछ देने के लिए, आपको कुछ बनाने की आवश्यकता होती है, और बनाने के लिए आपको अपने संसाधनों की आवश्यकता होती है।

फिर क्या, फिर से पता चलता है कि परोपकार बुरा है? हालांकि, परोपकारिता भी अलग है, आश्चर्यजनक रूप से। इसके अलावा: समाज की नैतिकता में परोपकारी दृष्टिकोण की उपस्थिति इस समाज के अस्तित्व को सुनिश्चित करती है। तो फिर, जैसा कि पेरासेलसस कहा करते थे, "सब कुछ जहर है और सब कुछ दवा है, केवल खुराक मायने रखती है।"
मैं फिर से दोहराता हूं कि मनुष्य, "होमो सेपियन्स" प्रजाति के एक जानवर के रूप में, अन्य सभी जानवरों की तरह एक प्राथमिकता "अनुचित रूप से स्वार्थी" है। लेकिन अगर यह इस रूप में बना रहता, तो मानवता शायद ही अपने विकास में आदिम प्रणाली से आगे निकल जाती: चूंकि लोग "अनुचित रूप से स्वार्थी" सिद्धांत के अनुसार, भोजन के लिए एक दूसरे को खा सकते हैं। ऐसे समाज में केवल परोपकारी अभिधारणाओं के लिए एक निश्चित अपील के कारण जीवित रहना संभव है (जो, वैसे, कुछ अन्य सामाजिक जानवरों की भी विशेषता है, न कि केवल मनुष्य)। दरअसल, इस तरह से अपने समय में नैतिकता का निर्माण शुरू हुआ। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति को अहंकारी उद्देश्यों को पूरी तरह से त्यागने के लिए मजबूर करना सिद्धांत रूप में अवास्तविक है, जबकि परोपकारी विचारों का सहारा नहीं लेना सामाजिक रूप से खतरनाक है। और यहाँ कुछ मध्यवर्ती रूप निर्मित होते हैं: दोनों पहले से ही उल्लेखित उचित अहंकार और एक प्रकार की "सीमित परोपकारिता"। जो उन लोगों के लिए "उचित अहंकार" का एक प्रकार का विकल्प है, जो मुख्य रूप से अपने जीवन में तर्क और उचित पूर्वानुमानों द्वारा निर्देशित नहीं होते हैं, लेकिन "यह आवश्यक है, यह सही है, यह असंभव है" के रूप में। जिसे अमेरिकी मनोचिकित्सक एरिक बर्न ने आंतरिक माता-पिता का क्षेत्र कहा।

सामान्य तौर पर, उसी बर्न के सिद्धांत के अनुसार, हम में से प्रत्येक के पास तीन तथाकथित उप-व्यक्तित्व हैं: बाल (इच्छाएं, संवेदनाएं, भावनाएं), माता-पिता (सेंसरशिप, नियम, नैतिकता) और वयस्क (तर्क, विश्लेषण, पूर्वानुमान और संबंध) . जब कोई व्यक्ति पैदा होता है, तो उसके भीतर का बच्चा पहले से ही विकसित होता है: यह सब उसका अचेतन, उसकी सारी भावनाएँ, ज़रूरतें आदि हैं। फिर, समय के साथ, आसपास के समाज से परवरिश, संस्कृति और प्रतिक्रिया की मदद से, एक आंतरिक माता-पिता बनने लगते हैं: "यह असंभव है, यह आवश्यक है, आपको अवश्य करना चाहिए," आदि। कृपया ध्यान दें: आंतरिक माता-पिता के अभिधारणा का अर्थ तर्क नहीं है - किसे चाहिए, क्यों नहीं, किसके लिए यह आवश्यक है, आदि। यह भी एक ऐसा क्षेत्र है जो व्यावहारिक रूप से चेतना द्वारा नियंत्रित नहीं है, ठीक सामाजिक-सहज स्तर पर पूर्ति के लिए।
और आंतरिक माता-पिता के बाद, अनुकूली व्यक्तित्व में एक आंतरिक वयस्क बनता है। यह तर्क, विश्लेषणात्मक सोच, निष्कर्ष निकालने की क्षमता, सभी "चाहिए" और "चाहिए" को समझने के साथ-साथ "क्यों" और "कौन लाभ" जैसे प्रश्न और उनके उत्तर हैं। आंतरिक वयस्क एक उप-व्यक्तित्व है जो अन्य बातों के अलावा, आत्मनिर्भरता, स्वतंत्रता और पर्याप्त आत्म-सम्मान के लिए आवश्यक है। लेकिन दुर्भाग्य से, हर कोई इसे पूरी तरह से और अंत तक विकसित नहीं करता है: अफसोस, सभी माता-पिता अपने बच्चों में ऐसी सोच नहीं बना सकते हैं। लेकिन चूंकि उचित अहंकार केवल उसी आंतरिक वयस्क की उपस्थिति में संभव है, यह पता चलता है कि इसे सामूहिक रूप से करना भी सामाजिक रूप से खतरनाक है: "जनता में" विवेक और तार्किक सोच की आवश्यक खुराक नहीं होने के कारण, जो लोग उचित अहंकार के लिए बुलाया जाता है, अहंकारी बनने का जोखिम अनुचित है। इसलिए, कई शताब्दियों के लिए, यह परोपकारिता है जिसे अनुचित अहंकार के विपरीत अन्य चरम के रूप में प्रचारित किया गया है। लेकिन अगर, जैसा कि यह पता चला है, अहंकार अलग हो सकता है, तो परोपकारिता का एक निश्चित रूप भी होता है जो अनिवार्य रूप से उचित अहंकार के करीब होता है: वही उपरोक्त "सीमित परोपकारिता"। मुख्य रूप से साधारण मानवीय जरूरतों और उसी स्वार्थी सार द्वारा सीमित। इस तरह की परोपकारिता का सार है "मैं तुम्हें देता हूं, भले ही मुआवजे की किसी भी उम्मीद के बिना, आखिरी नहीं, लेकिन जिसके बिना मैं खुद, सिद्धांत रूप में अस्तित्व में रह सकता हूं, या मेरे पास बहुतायत में है।"

यहां कई लोग अपमानजनक कहावत को याद करेंगे "आप पर, दुर्भाग्य से, कि हम अच्छे नहीं हैं।" हालाँकि, इस कहावत का आमतौर पर तात्पर्य है, सबसे पहले, किसी ऐसी चीज़ को देना, जिसकी, सिद्धांत रूप में, अब किसी को ज़रूरत नहीं है, यहाँ तक कि उस गरीब को भी, जिसे यह दिया गया है। और दूसरी बात, यह मनहूस लोगों को उनके विशिष्ट अनुरोध के बिना, ऊपर से थोपकर पेश किया जाता है: "इसे ले लो और आभारी रहो!" और "सीमित परोपकारिता" भी "सीमित" है क्योंकि यह अभी भी किसी अनुरोध पर मदद का तात्पर्य है। न केवल घूमना और दाएं और बाएं को अच्छा बांटना, जिन्हें जरूरत है और जिन्हें जरूरत नहीं है, बल्कि केवल उन लोगों को जिन्हें इसकी जरूरत है। मान लीजिए, किसी व्यक्ति का हाथ पकड़ लो - लेकिन अगर वह ठोकर खा गया। पैसे की पेशकश करें - कर्ज में भी नहीं, लेकिन ठीक वैसे ही, अगर आप इसे वहन कर सकते हैं - लेकिन केवल किसी ऐसे व्यक्ति को जो एक तरह से या किसी अन्य तरीके से पूछता है, अन्यथा आपको "गलत समझा" या अपमान भी किया जा सकता है। वैसे, बहुत पहले नहीं, व्यक्तिगत सीमाओं के लिए समर्पित मास्टर क्लास में स्काइप सम्मेलनों में से एक में, हमने केवल अनुरोध पर सहायता और थोपी गई सहायता के बारे में बात की, और दो स्थितियों की तुलना की। एक में, एक महिला का दुपट्टा पूर्ववत आया और गिर गया, और अगर यह मेट्रो कार में पास में खड़े एक साथी यात्री के लिए नहीं होता, तो महिला अपने कपड़ों का टुकड़ा खो देती। और दूसरी स्थिति डुमास के थ्री मस्किटर्स में रूमाल के साथ है: जब मदद करने की इच्छा ने द्वंद्वयुद्ध किया। और अंतर यह है कि पहली स्थिति में, साथी यात्री ने खुद को "महिला, आपका दुपट्टा गिर गया" वाक्यांश तक सीमित कर दिया - और यही वह है। और दूसरी स्थिति में, यदि आपको याद है, तो जुनूनी सहायक ने खुद रूमाल उठाया और उसे गिराने वाले की जेब में लगभग भर दिया: इस तथ्य के बावजूद कि उसने इस विषय को जितना संभव हो सके नकार दिया।

सिद्धांत रूप में, उचित अहंकार और सीमित परोपकारिता के बीच सट्टा सीमा को कुछ इस तरह खींचा जा सकता है:
उचित अहंकार है "मैं किसी के लिए कुछ करता हूं (या किसी को कुछ देता हूं) ताकि एक प्रकृति या किसी अन्य के कुछ जागरूक और पर्याप्त गारंटीकृत लाभांश हो, या, वैकल्पिक रूप से, सचेत और पर्याप्त रूप से गारंटीकृत परेशानियों से बचने के लिए "।

तदनुसार, एक उचित अहंकारी होने के लिए, संभावित परेशानियों की संभावना का विश्लेषण करने और लाभांश की संभावना की गणना करने में सक्षम होना आवश्यक है।
सीमित परोपकारिता - "मैं किसी को कुछ देता हूं जो मेरे पास कुछ अधिक है ताकि मैं मूल रूप से अच्छा महसूस करूं - बिना यह जाने कि क्यों।" यहां एक व्यक्ति "लोगों को अच्छा महसूस कराना अच्छा और सही है, और कुछ सही करने (या गलत नहीं करना)" जैसे दृष्टिकोणों पर अधिक निर्भर करता है, मुझे भी आनंद का अनुभव होता है, भले ही मुझे यह नहीं पता कि इसका अनुभव क्यों किया जा रहा है।
और चूंकि इस या उस कृत्य के वास्तविक उद्देश्यों को निर्धारित करना बेहद मुश्किल है, इसलिए सीमित परोपकारिता और उचित अहंकार के बीच एक दृश्य सीमा खींचना मुश्किल है। इसके अलावा, किसी भी उचित अहंकारी के पास एक ही आंतरिक बच्चा होता है जो कभी-कभी उसे एक परोपकारी होने के लिए उकसा सकता है: सिद्धांत के अनुसार "यह मुझे स्पष्ट लाभांश नहीं देगा, यह मेरे लिए सुखद होगा, और ऐसा भी नहीं है मेरे लिए महत्वपूर्ण क्यों। ”

लेकिन मैं एक मनोचिकित्सक के रूप में क्या कहना चाहता हूं, जिसके पास अक्सर अपने कार्यालय में विभिन्न सामाजिक-मनोवैज्ञानिक समस्याओं वाले ग्राहक होते हैं - सीमित परोपकारिता, ठीक एक विश्लेषणात्मक घटक की कमी के कारण, अक्सर एक व्यक्ति को नुकसान पहुंचाता है। आइए इसे इस तरह से रखें: कुछ आसपास के वास्तविक समाज - वही मेगा-परिवार, काम पर एक टीम, दोस्तों, दोस्तों, लेकिन आप कभी उदाहरण नहीं जानते? अनुभव नहीं करता है। उसके लिए यह सोचने का समय है कि वह यह सब क्यों सहता है और कम से कम सापेक्ष स्वतंत्रता के लिए वह कैसे टूट सकता है; लेकिन वह इस दबाव के अधीन रहना जारी रखता है - समय के साथ और अधिक - और खुद से कहता है: "लेकिन इन लोगों को मेरी जरूरत है, लेकिन मैं यहां मांग में हूं, लेकिन मैं परोपकारी-नैतिक के दृष्टिकोण से सही काम कर रहा हूं। सिद्धांतों, और इससे मुझे अच्छा महसूस करना चाहिए। लेकिन धिक्कार है, यह वास्तव में मेरे लिए और खराब क्यों हो रहा है? .. "

इस तरह के संघर्ष को पर्याप्त रूप से हल करें, शायद, केवल "मानव-पर्यावरण सामाजिक वातावरण" संबंधों की प्रणाली के साथ काम करने वाले मनोचिकित्सक की मदद से। चूंकि इस तथ्य के कारण कि वह "बदतर हो रहा है" हमेशा स्वयं व्यक्ति के लिए स्पष्ट नहीं होता है: उदाहरण के लिए, विकल्पों में से एक के रूप में, कि उसके कार्यों की "शुद्धता" बहुत पहले अपने स्वयं के साथ एक गंभीर विरोधाभास में प्रवेश कर चुकी है आंतरिक जरूरतें।
मुझे अक्सर अपने कार्यालय में इसी तरह की समस्याओं के साथ काम करना पड़ता है। और अन्य बातों के अलावा, ग्राहक को उसकी विश्लेषणात्मक सोच और तर्क को स्थिति के विश्लेषण से जोड़ने में मदद करना असामान्य नहीं है, यह देखने के लिए कि न केवल आंतरिक सेंसरशिप की स्थिति से क्या हो रहा है, जो कि वास्तविक सार का एहसास करने के लिए है। हो रहा है, आदि दूसरे शब्दों में, यदि आवश्यक हो, तो एक व्यक्ति एक उचित अहंकारी बनना सीखता है: इस तथ्य के बावजूद कि इस वाक्यांश में उसके लिए मुख्य शब्द "उचित" शब्द है।
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